道家文化(三十七) 文•宏泓道者抄錄(敕奉祖師泓道,正统之道)
在家修行法要-全真七真淺解概要--part 2
第十章 在家修行實踐之法
第五節 培養慈悲心
孫不二仙翁降
詩曰:
慈悲喜捨溢心窗，靄靄靈明不用妝；
浥盡塵情離鬧境，丹成九轉慰穹蒼。
世間所發生的天災人禍，絕大部分是因為缺乏慈悲心所導致，因為缺乏慈悲心之人，易起貪、瞋之心！大智度論有云:大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。
修習慈心，不但能感應大福利，也會因俱修念覺分故，而獲得離欲、滅盡。大涅槃經有云：一切聲聞，緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈悲為本。一個人要布施別人慈悲，自己應該先具足滿懷的慈悲心才是。
培養慈悲心先從上親(長者、父母、師長、親族長輩等)開始作觀，接續才逐漸擴展至中親(兄弟姐妹、配偶、同參道友)
，然後是下親(子女、晚輩)，再來擴及中立人(無真接關係者)
，最後才對怨敵起慈觀。修行者應輪流地散播慈愛給上、中、下親、中立者及怨敵，直到修習到心境平等。
一個有慈悲心之人，其心必是柔軟的。柔軟之心不會執著。上善若水正是以天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能勝。修慈禪定之境也為一切有情眾生(含胎、卵、濕、化等衆生)現慈悲。
第十章 在家修行實踐之法
第六節 以歡喜心修行
劉長生仙翁降
詩曰:
心澄萬慮自開顏，仰面青天俗念捐；
恬淡浮生多逸趣，尋花摘葉喜隨緣。
疏忽了自己在家之身分，影響了修行果位。在家修行，除了個人言行思想依教理外，其餘不論是工作或家庭生活、社會人際關係等，與一般人實無太大之差異。
在家修行者應以開闊的心胸，用善意來對事物。以歡喜心工作、與人相處、面對挫折、接受責難、諒宥他人、持戒等等。如此一來不但容易與法相應，亦可轉變他人對修行之誤解。平常心是道。
修行是幫助行者消除憂悲惱苦、脫離苦海，讓身心趨於祥和而達到超生之境地。
學生問大珠慧海禪師:
和尚修道還用功否？
禪師曰:
用功。
學生曰:
如何用功？
禪師曰:
飢來吃飯，睏來睡覺。
學生曰:
這和平常人沒兩樣呀？
禪師曰:
不同。
學生曰:
何故不同？
禪師曰:
他吃飯時不肯吃飯，百種需索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同。
劉長生仙翁
降
詩曰：道在倫常日用中，家和事順好修功；
知足守分心常樂，夢破千秋歲百翁。
聖示：吾今降著《在家修行法要》。
第十章 在家修行實踐之法
第七節 修在日用倫常中
出家人捨離塵緣，無有親情、職場工作等世俗之累，故可全心全意在研悟經典，或念佛禪坐等專業修行。然而在家居士雖亦學道修行，但仍是社會的成員，更是家庭的一分子，若在家修行也如同出家者，每日花很長的時間來做功課，在「本分」難以兼顧的情況下，則易造成夫妻不睦、親子疏離、人際不良、工作不用心……等天人交戰的窘境，使得離苦得樂的修行本意，變成負擔與痛苦。
故在家修行不能脫離社會與家庭，因此就必須遵循社會與家庭的倫理道德生活，才不會遇挫中途退志，甚至造成一般人對修行的誤解。因為真修行者必能將所學之法落實在日常的生活上，從身、語、意三業之中徹底的反省與改變自己，佐以觀照的功夫來突破貪欲與執著，其日子絕對過得比沒有修行時更積極、更愉悅、更圓融。故道家有云：「欲修仙道，先修人道；人道未修，仙道遠矣。」又云：「道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐，以求仙丹之就。」
在家修行者實應先善盡做人的家庭、社會職責，不離生活而又昇華生活，處處利益人群，成為一個道德高尚之人，如此才能達到軌範身心，淨化身心，達到身心解脫自在的目的。
在家居士第一要務乃家和萬事興，其條件為孝順父母、慈愛教養子女、夫妻相處和順。真修者絕不會因為信仰而不顧家庭，不盡責任，反而因為修行讓家庭更顯和樂，進而感化家人邁入道程。
在家居士第二要務乃努力工作，賺取正當錢財以維生計。一個人並非表現出貧窮才算清高，因為人生在世若得衣食豐足，生活安定，才會有餘力從事種種的善事，否則鎮日為三餐奔波，哪還有心思進道修真呢？故經典有云：「在家菩薩如法集聚錢財封邑，非不如法。」
在俗塵中修行辦道或弘法利生或布施救濟，在在都需要錢財來做助緣，如《維摩經》裡，維摩詰居士在世間奉行佛道，但他一樣賺錢營生，而且將錢財用於度化眾生，淨化人間，即是最佳榜樣。所以並非修行了就不能賺大錢，因為錢財是中性的，用於正途則是善財，誤用在惡途才是毒蛇。修行者一樣可以享有物質帶來的快樂，但不可執著，因為執著的結局將是苦受也。
在家居士第三要務乃生活崇儉抑奢。因為世人的欲望是無窮盡的，一旦被物質引誘，則苦海愈陷愈深，所以樸素淡泊的儉約生活，可以減低貪戀之心與對物質的依賴，提升清淨恬淡的精神生活。
有許多人將各類儀式、典禮、苦行、追求神通等當成是修行，其實此乃誤解修行的真諦。若一個人不明白修行的真諦，就會讓修行和生活脫節，一旦法不能反映在我們的行為中，那就只是以法之名，自己欺騙自己罷了！故修行其實就是在日常生活中，如果行、住、坐、臥都能依著法理而行，不隨順自己的習氣，讓生活充滿安詳與和諧，其實就可在日常動作中悟道也。
邱長春仙翁 降
詩曰：心靈淨化內觀先，富貴浮生莫傾巔；
不懈勤修朝暮日，依行次第悟成仙。
聖示：吾今降著《在家修行法要》。
第十章 在家修行實踐之法
第八節 時時淨化身心（一）
修行在於淨化身心，而達到身心解脫自在的境界，故修行並非向外馳求物欲，而是從自己身心檢點的修治為起始，進而實現自利與利他的理想。
身與心的淨化有相輔相成的效果，因為如果心變得純淨了，則自然會反映在行為上，亦即良善、有道德的行為﹔而身的行為變得純淨時，也自然會讓心趨於安祥、平和、純淨。
淨化身心之方法可從二處著手：一、實行內觀法。二、持守戒條。內觀可以達到心靈之淨化，而持守戒條可達到身、語、意之淨化。
一、實行內觀
一般人碰到不如意之事時，就會自然而然歸咎於外在的環境或人事，並且嘗試去改變外在的實相，忽略了煩惱的產生是源於內在。也因為一般人並不知如何對症下藥，故只好一生被憂、悲、惱、苦所纏縛。而內觀是以觀察事物的本來面目，排除用想像、臆測的方式，不斷地如實覺察自己身心之感受實相，來消除我執與負面心理，而達到淨化心靈的過程。
內觀訓練的步驟以持戒為前提，因為唯有身清淨，才能達到心清淨的境界。第二步驟則是將散亂的心固定在一個目標：呼吸上。第三步驟是當心能專注時，就可透過觀察呼吸去觀察身上的種種感受，洞見各人之本性，進而理解眼識、耳識、鼻識、舌識，身識如何工作，如何與心聯絡，最後心是如何保留住意識，並控制色身的喜怒哀樂，最後達到對治煩惱習氣的功效，獲得清淨的境界。
內觀的訓練需時時在日常生活中，重複體驗無常、苦、無我的真諦，以防止貪瞋、癡的生起，進而滅除煩惱痛苦。
貪、瞋、癡、忌妒、慳吝、我慢等都是屬於心病，當這些力量生起時，會使心晦澀混亂，也會使人變得愚鈍、不健康、不快樂，而淨化心靈可使身心趨於平和，讓身體健康遠離病痛。《維摩經》上有云：「何為病？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無所得。」心不攀緣，不起妄念，即是心的解脫。此種心的解脫，並非讀誦理論就可達到，而是要透過內觀實際去做，方可得大自在之境界也。
邱長春仙翁 降
詩曰：持守戒條百禍遷，為山九仞莫偷閒；
無憂無慮逍遙樂，遐享天年福壽綿。
聖示：吾今降著《在家修行法要》。
第十章 在家修行實踐之法
第九節 時時淨化身心（二）
二、持守戒條
持戒，就是守法，亦是淨化日常行為的良藥。
戒乃行為、習慣、性格之意；律乃調伏、糾正之意。故調伏不良的行為、習慣，使之合乎清涼、清淨的道德標準，進而養成良善、正向的性格，實乃進道的基礎。
戒律具有治本也治標的功效，因為戒律是從心地上下功夫的，故當一個人起心動念想造惡業時，不待造作，其念頭即已構成造業的因種，而持守戒律之人即刻就可從心地上制止，那外在身體就不會造業，如此由內而外，由治本而治標，真乃根本之道也。
在家居士可從基本五戒做起，五者，天下之大數。在天為五星，在地為五嶽，在人為五臟，在陰陽為五行，在王為五帝，在世為五德，在色為五色，在法為五戒。以不殺配東方，東方是木，木主於仁，仁以養生為義；不盜配北方，北方是水，水主於智，智者不盜為義；不邪淫配西方，西方是金，金主於義，有義者不邪淫；不妄語配中央，中央是土，土主於信，妄語之人不契中正，中正以不偏乖為義；不飲酒配南方，南方是火，火主於禮，禮防於失也。茲說明如下：
第一、不殺生
凡是有生命的動物，都不能故意殺，教他殺，隨喜讚歎殺。當念眾生如父母，如同六親眷屬，如同自己身體，等無差別。不但如此，更應對一切眾生，常起慈悲愛護之心，常護生，常放生。
第二、不偷盜
對公共財物，私人財物、廟堂之四方財物，不得不給而自取，更不能侵佔，或竊取，或詐取，乃至違反世間法令貪污舞弊等。修行者應做到不自盜，不教他盜，不見盜隨喜，廉潔自重之操守。
第三、不邪淫
在家居士，除正式配偶外，不可與他人有任何淫穢行為。經云：「生死根本，欲為第一。」此戒可從修不淨觀著手，並多念佛號，避絕犯緣。
第四、不妄語
妄語有四：一者妄言，謂口是心非，欺誑不實。二者綺語，花言巧語，傷風敗俗。三者惡口，罵辱譭謗，惡語傷人。四者兩舌，向此說彼，挑撥是非。若是為了自己的私利而說假話，打妄語，應立即懺悔，不可再犯。
第五、不飲酒
修行者除因重病，非酒莫療者，應滴酒不沾。因為酒易迷人心竅，失人智慧，更有者因酒膽而造殺生、偷盜、邪淫、妄語之事故，甚至犯法喪生。因此，既要修行就應防患未然，持守不飲酒戒及遠避一切麻醉性毒品。
戒的精神在於存心之善惡，心若純善，即入於定的層次，而且是正定的功夫，定力若深厚且持久，便可啟發出智慧的功能。因此，若能從自心的淨化著手努力，讓心不受顛倒夢想的煩惱所動，則心既清淨，所處的環境亦無處不清淨也。
邱長春仙翁
降
詩曰：除去我執自樂哉，青燈萬載伴蓮台；
秋風吹得層山老，大徹金身待後來。
聖示：吾今降著《在家修行法要》。
第十章 在家修行實踐之法
第十節 破除我執
世間罪惡的發生，追根究底皆是「自私」所引起，然而一個人為何會自私心重呢？此乃源於「我執」之關，也正是因為有我執、自私的習氣，而造成了世人的生死輪迴，故修行者應將「破我執」視為出離生死，證達解脫的首要功課。
何謂我執？我執是指執著堅持有一個真實存在的我，誤認色（身）是我、（感）受是我、想是我、行是我、識是我，亦即執著這是「我的」身體，是「我」受傷害、是「我」在快樂、是「我」在活動、那是「我的」物品……等，總而言之，一切以「我」為前提，為「我」而努力、而打拚，自然產生「我喜歡」、「我討厭」、「我擁有」、「我受傷害」的想法，一旦最終的結果是與「我」相衝突，則立即衍生出各種煩惱痛苦纏身。
世人執著於我執，故人人希望永保年輕，家財永遠萬貫，情人永不變心，事業永遠如日中天，權勢永遠在握，地位永不墜落等等。然而「萬物無常」，因為有緣生就一定有緣滅，每一天、每一分、每一秒皆在轉變，世上沒有永遠不變的道理，故世間萬物假象，一旦緣散就會消滅，所以當有一天「我」要消失時，就會不甘心「我」的消失而產生痛苦，包括我所有的一切財產、感情、親情、名利、地位、學術、事業等。
可見痛苦、憂慮、恐懼，皆因我執而起。故若能少擁有、少依靠所有物，則內心自然會少一些牽絆、憂愁，多一些清爽、自在，佛云：「有子者為子憂愁，有牛者為牛憂愁。」正是此理，因此破除我執的觀念，才能盡卸重擔，掃除迷障，回歸心靈的本貌。
為何說世間萬物是假象呢？吾舉一簡例說明：當你眼睛看到一個輪胎時，以為是圓圓的東西，這種認識是錯誤的，為什麼呢？因為只是見到因緣和合的外貌。輪胎的組合是由橡膠加上各種添加物及鋼絲簾線、纖維簾布、尼龍等製作而成，而橡膠是經由橡膠樹的白色乳液做成，橡膠樹又是經由播種、發芽、成長方能採集到乳液，鋼絲亦有其製成經過。雖然眼睛所看到的輪胎是個圓圓的東西，但它是由許許多多的物質組合而成，此乃「緣起性空」。本來並不是一個完整實有的輪胎，眾生以世間的眼光妄見為實，認假為真，當然會陷在幻境出苦無期。
一部車子的鈑金若被刮壞了就需修補，然而鈑金並沒有愛、不愛或苦、不苦的分別，愛、不愛是由車主個人眼光角度不同所產生，並非鈑金或車子的本身有愛、不愛的分別，既然沒有愛、不愛的分別，苦又從何而來呢？故刮壞歸刮壞，當中本無苦，有苦是因為車主執「我」，因此自陷痛苦的泥淖裡了。
修行者當多訓練六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸六塵（色、聲、香、味、觸、法）時，就只是單純的接觸，自然久久可達外境人事物均沾染不到自心的境界，故當你聽到聲音的時候，只聽就好了。
當你聞到氣味的時候，只聞就好了。
當你碰到觸覺的時候，只觸就好了。
如果真能夠辦到這一點，就沒有「我」了，沒有「我」的時候，即能達到「無我」境界，自可船過水無痕的遠離煩惱與痛苦。
邱長春仙翁
降
詩曰：慧眼臨風瞰遠山，了然塵事不相關；
推窗綠野星光近，心寄流雲天地寬。
聖示：吾今降著《在家修行法要》。
第十章 在家修行實踐之法
第十一節 「眼」的修行
「我看到一顆令人垂涎欲滴的蘋果。」此乃一般人眼根接觸色塵時的直接反應，然而此種反應卻不是真實的。
世人執著有一個「我」在看東西，但當你將眼睛閉起時，眼前縱有山珍海味、珍珠瑪瑙，卻完全感受不到。故世人常因不明真理，在觀看東西時就會被感覺所騙，並隨著外境而起分別心。若是愉悅、喜歡就生起貪念執著，希望多看一點、看久一點，最好能永遠如此，一旦眼前所看之人、事、物改變了，則生諸多煩惱、憂苦。若所見是不愉悅、不喜歡的就生起瞋念，希望少看一點、看快一點，最好能馬上消失，一旦眼前所看之人、事、物尚存在，則又生諸多煩惱、憂苦。
要超脫此種情形，須有正確的修行方法，亦即時時刻刻保持不落入自我主觀的陷阱。故世人當看到色境（人、事、物）時，不能加上「我」，因為「看到」就是單純的「看到」，此乃眼根與塵境接觸而產生的眼識，並非「我在看」或「我看到」，否則世人可以說「眼睛代表我」，若聽到聲音亦可說「耳朵代表我」，聞到香味則可說「鼻子代表我」……，那到底哪一個才是「真正的我」呢？
所以修行者在日常生活當中，可以正見來觀察事實，如此就不會落入偏見而造罪造業。例如看到一棟豪宅，一般人都會生羨慕甚至嫉妒之心，因為自己無能力購置，故反心生咒詛之念，希望屋主事業失敗賤賣家產，或遭祝融焚毀致一無所有，造成「意業」累積深重，實乃得不償失。
真修之人看到一棟豪宅時其意念則有不同，亦即「看到」只歸「看到」，不會落入愛、厭之分別心。這時修行者會觀察此豪宅本乃一荒蕪之地，經過工人將建築材料運輸、堆砌、建構、裝飾，最後成為一棟巍峨美麗的建築。然而經過歲月侵蝕，建築物終將傾毀，恢復到之前荒蕪的情景，所以能斷除隨著境界而生起的貪、瞋、癡等分別心，以及不當的惡念頭，讓身、口、意保持清靜。
其實人的眼睛雖然構造精細，相對亦是甚拙劣的，因為人眼只能見到物質界的一小部分東西。如人眼無法看穿物體，無法看見紅內線之波長和比這波長更長的一切，也不能看到紫外線波長和比這波長更短的一切。亦即世人所看到並認為是完全的、真確的世界，實際上是不完全的、非真確的，因為世人所見只是整個宇宙的極小一部分。
雖然現今科技發達，世人可以靠著顯微鏡看到微生物，亦可靠著太空船或高倍望遠鏡看到比古人大不知多少倍的宇宙，然而這亦只是整個宇宙微乎其微的一部分。
修行所謂的「守護六根」並非勿視、勿聽，也不是拒絕外境，或堵住六根、封閉六根，否則眼盲與耳聾者不就清淨無染了嗎？正確的「守護六根」是在接觸外境，面對外在的刺激時，不可隨心所欲的隨習性所轉而落入喜惡之心。
例如見到美色時，一般人會生起貪染之心，此時修行者就需以正念來防護五根。因為美色不過是髮、毛、爪、齒、皮；肉、筋、骨、髓、腎；心、肝、肋膜、脾、肺；腸、腸膜、胃中物、屎、腦；膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪；淚、油、唾、涕、關節液、尿等所組合而成，實無留戀之美感。而且貪著美色會引起強烈的佔有心，而成為憂、悲、惱、苦的根源。故修行者如能深切了解並時時內觀之，要達解脫之境就容易多了。
邱長春仙翁
降
詩曰：五千道行不難求，唯望心淳繼去秋；
浥盡塵情知養性，丹成九轉沐神庥。
聖示：吾今降著《在家修行法要》。
第十章 在家修行實踐之法
第十二節 「耳」的修行
凡人的眼睛見前不能見後，見明不能見暗；「左右旁觀，三分之二」。然而耳根在旭日下聽得見，在黑夜中一樣聽得一清二楚，無論是明、暗、動、靜、遠、近、前、後、牆外、牆內，只要人們一靜下來都能聽得見，故耳根是很聰利的，亦是不分時地最方便修持的。
世人常說：「我聽到一首旋律優美動人的歌曲。」其實這種說法是錯誤的。因為如果只有聲音存在，但耳朵是摀起來的，則聽覺不能產生；如果有耳根，但聲音不存在，則聽覺亦不能產生。故聆聽的那一刻是由於耳根接觸聲塵而產生耳識，並非「我在聽」或「我聽到」。
例如汽車能奔馳，是因為引擎與油門互相接觸而產生，在引擎、油門及奔馳三者中，引擎如耳根，油門如聲塵，汽車的奔馳就如同耳識，少了油門加速或引擎轉動，汽車都無法運作，這當中並沒有一個「我」，也不是「我」讓汽車奔跑的。
故世人若了解真正存在的只是色法（耳朵）和心法（耳識），那就不會錯認「耳朵是我」，或有一個「我」在聽。要不然對於讚嘆、恭維的聲音，即隨外境而起貪染執著；遇到毀謗、咒罵的聲音，即隨外境而起嗔恨厭惡，甚至因而造下各種惡業。
修行者可依下列步驟修持耳根：
一、觀察心隨聲塵而轉
修行者應於靜坐或日常行、住、坐、臥中，針對聲塵的生滅變化專心思惟：此聲是好聽或不好聽？是順我意還是不順我意？我心何以會隨此聲塵起好惡？聲塵只是一種音波，哪有好惡之分別？起好惡心者，是我的習氣在攀緣作祟罷了！若能時常保持如此明覺，耳根自然就清淨了。
二、觀察聲塵是無常的
修行者若觀聲塵時，能不起好惡心，即不會被聲塵外境所轉。此時修行者宜進而觀一切聲塵起滅無常，當聲塵由發聲處起時，此是動塵起相；當發聲源之因滅卻後，聲塵音歸於幻滅。此有因緣即發出聲塵，因緣滅後，聲塵亦滅。如此現象，即世間一切法相、事物本然，本屬生滅法，一切法是無常性，故屬生滅法。此即守護耳根，轉識成智的修法。
耳朵可以聽聞真理，增加智慧，進而斷惡修善；也可以聽聞是非，受愚癡擺弄，進而造惡業嚐苦果，世人不可不慎也。
第十章
在家修行實踐之法
第十四節 舌的修行
王玉陽仙翁降
南柯蟻穴樂崢嶸，古槐樹中展雄風；
好夢由來容易醒，折騰廿載盡歸空。
世尊弟子憍梵缽提，於過去劫常犯口業，時常嘲笑出家人。有一世其為沙彌時，見一老比丘無齒而食，其狀有如牛食後口磨來磨去之反芻樣，就嘲笑他好像牛吃草一般。老比丘即對憍梵缽提云：「我已證阿羅漢果，汝此言乃譭謗聖人，是犯口業的，應當懺悔！」憍梵缽提雖自知其非，並在老比丘前懺悔，奈因果不可思議，仍生生世世罹患牛司（牛食後虛嚼狀）病之果報。
釋迦牟尼佛知其因果，即指導憍梵缽提修「一味清淨」法門，即是沒有分別酸甜苦辣之味，來滅除攀緣之心而入正定，亦即是修無分別定。憍梵缽提於觀察嚐食味塵之過程中體悟，「味道」並非生於舌根自體，因為若是無外來食物，舌無從知其味；又「味道」亦非生於甜淡苦辣之關，因為若無舌頭去嚐試，又怎會知味？經過如此反覆思維修證，終至識心不起分別，超越世間的欲漏、有漏、無明漏等，而證阿羅漢之果位。
其實舌根與味塵本乃是無意識的物質，但當世人之舌根與味塵接觸時，產生了「舌識」，因而對滋味產生分別心，若是合意的滋味即產生貪婪；不合意的滋味即起瞋心，故而造出各種惡因。世人為了滿足「舌識」，可說無所不用其極，天空飛的、陸上爬的、水中游的，無一不入人們的五臟廟，可謂殺業深重。又世人為了己身私欲，鼓起利如刀刃的如簧之舌，四處傷人迭造「口業」，更種下了生死輪迴之根。
然而「舌識」可以造業，但亦能善用修行轉識成智，達到清淨無我的境界。故世人可於日常生活中，多觀察入口之食物，即可發覺各物有其特殊的酸甜苦辣之味性，當舌根接觸到味塵，生起「受」而有味的分別心時，就要將「合意」或「不合意」的念頭作為專注的目標，亦即不觀酸甜苦辣等味塵，惟觀舌之根性離空、有兩邊。如此日久功深的專注即成為明覺之智慧，可體會出所有食物實乃均同，不論是滿漢全席或是清粥小菜，心中都不會升起分別心，故而不會落入對味覺引生的愛、取、有之中，沒有了愛、取、有之纏縛，慢慢的貪、瞋、癡就能徹底熄滅。
舌根能不受入口食物影響，出口之言亦必是善語，而每一句善言即是行善布施，即是止一惡念，斷一惡行。故心中若有慈悲喜捨，所說之言便是慈悲喜捨，這些話語能令聞者心生歡喜，清耳悅心。
一個修行者熟稔了根、塵、識三者的關係，徹底明白其生滅的過程，就能漸達「無我」的境界，之後就要發揮廣長舌的精神，宣說修行法要，自利利他，讓「法」綿延流長，讓更多人從中得到實質利益，了脫生死六道輪迴，方是圓滿之道也。(待續)
