道家文化(三十八) 文•宏泓道者抄錄(敕奉祖師泓道,正统之道)
在家修行法要-全真七真淺解概要--part 3
第十章 在家修行實踐之法
第十五節 身的修行
王玉陽仙翁降
眾生摯愛不曾同，好色貪贓後果凶；
名利本為身外物，德才方是品中虹。
人之色身因為遍佈神經組織，故當「身根」與物體接觸時，就會產生舒適或不舒適的感覺，而現起「身識」。一位沒有修持明覺觀察之人，往往誤認為是「我」在感受冷、熱、軟、硬，致而引起種種之執著，當接觸到合意的物體時即產生歡喜貪婪；碰到不合意的觸境即生起瞋心，因而造出各種業因。
昔時佛陀弟子畢陵伽婆蹉在行乞食之路途中，被毒刺刺傷了腳，造成全身疼痛。因此痛非常，畢陵伽婆蹉於是開始起念思維：「我身內確實有一能知疼痛之觸覺心，它能了知此深痛之存在。」在承受此傷痛的同時，畢陵伽婆蹉又以明覺心，去觀察那可感覺疼痛的觸覺心時，突然間，從內心深處覺得有一清淨心生起，而此清淨心生起時，傷痛處已不復有疼痛之感覺。因為其所覺之痛，乃因身根觸知外物而感疼痛，若沒有外境的「物體」和「身根」，「身識」即不能現起，物體及身根為因，生起身識為果，所以它們不能獨立存在，是因緣和合的現象而已，當身識消失時，疼痛就緣散而滅了。畢陵伽婆蹉經過如是攝念認真觀想，不久，身心皆住空境而不起一念想心。此境界延續經三七廿一日後，以前所熏習的種種不良習氣等有為、有漏諸法，均完全銷盡，而成就阿羅漢果位，證得解脫知見。
許多修行者因身、口、意三業不清淨，貪、瞋、癡、慢、疑等惡心堅強，故常有違犯禁戒而造業之現象，而「戒」為三學（戒、定、慧）之首，故在家修行者若能持守「身戒律」如五戒：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；八關齋戒：一日夜中守不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不塗香粧飾、不非時食（過午不食），或在家菩薩戒，來淡薄自己的習氣，最終必能獲得身心一如，心物合一的清淨境界。
因為持守身戒修行後，修行者之粗心粗習會漸漸淡薄微細，且有能力觀自己心起心滅之境界，若起一害心、貪心、邪心，一不光明念頭、違背戒律之種種念頭，即可防患未然，避免事實之發生。如此，日日於行住坐臥中用功，久而久之，心即能得清淨。修行者心清淨後，面對諸境界，事事都能自在，無有煩惱心，進而就能體會一切法皆係因緣法、生滅法，本無自性，體性本空，不生不滅也。
修行者若能從身識守戒開始，嚴守住身、語戒不犯，在面對或觸知種種塵境時，無違順分別心，身即能得自在。身既自在，往後再由外而內，次第執心修心，亦即能由戒生定，由定生慧，身心寂滅，而成就上乘果位也。
第十章 在家修行實踐之法
第十六節 意的修行
王玉陽仙翁降
闡世揮鸞勸眾修，莫耽白日等閒流；
池塘春夢纔覺醒，瞬爾梧桐落葉秋。
多劫前毘婆尸佛滅度後，其塔像金箔損落不堪，時有一貧女見之即發大願心，欲治此佛像。然此貧女生活拮据，貧無立錐之地，談何完成此大願呢？於是貧女只得上街行乞金錢，眾人受此貧女之感，紛紛慷慨解囊助之。
待其乞得不少金錢後，即雇聘一按金箔師傅，共同完成此功德，以紫金塗滿佛像，貧女與按金師兩人也因此因緣後來結為夫婦。自上述兩種因緣後九十一劫中，人間、天上輪迴不斷，兩人生生世世，因發心治佛像，身體常有紫金色毫光聚集，由身體中發出光來。後來二人於釋迦牟尼佛時出家，按金箔師傅即為摩訶迦葉尊者，而貧女者即為紫金光比丘尼。
摩訶迦葉在修行過程中，觀世間色、聲、香、味、觸、法等六塵境，乃因眼、耳、鼻、舌、身等五根對境而有生，因境生而住法塵，但此六塵係因前五識而現，此法塵境均是以識緣識，非緣真實境，因「諸法無常」，故不得久住，終歸變為壞滅。最後修得滅受想盡定，能滅除六識之分別心，而證無上果位。
故修行之道不外乎控制眼、耳、鼻、舌、身等五根（五種感官），勿令放逸染著於色、聲、香、味、觸等五塵；而眼、耳、鼻、舌、身等五根是以心（意根）為其主宰，因「意根」能起執著、貪瞋，所生的「意識」能生妄想，所以若能降伏意根（心），不令放逸，則各種功德善法皆可成就也。
許多修行者常會碰到，沒有修法打坐時沒有念頭之紛擾，一旦修法打坐反而念頭如排山倒海而來，因而頓失自信心。其實一般人平時就思慮如麻，只是因為在活動中，未見念頭在亂動而已，等到心裡稍微靜下來後，就看見念頭在動了。此念頭所產生之罣礙、思念和幻想都是意根所起，都是屬於妄想、習氣等。故若以現代概念而言，意根就是腦部神經系統，腦神經本來就非常習慣於不間斷地思慮，只是我們平常在活動中，沒有去注意到罷了！
修行者碰到這種情形，要如何才能將妄念平息下來呢？此時修行者可以用內觀觀察來「覺知」。讓「覺知」能清楚地知道此意根（心）的起滅：心念之起是為了何人而起？是為了何事而起？是為了何物而起？此念頭為何會持續不滅？有趣的是當此念頭被汝發現之後，它會馬上消失，然後在你覺知力不足時又生出另外一個念頭，大玩捉迷藏遊戲，直至你堪破了空寂、無我之理，就是功成之日也。
眼根常求可意之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。一般人的六根就是如此「野性」十足，故修行者若能將此六根一一降伏，常保清明之心境，則進道上升就不難矣！
第十章 在家修行實踐之法
第十七節 禪修靜坐的重要性(一)
王玉陽仙翁降
修身寡欲最為先，氣度追隨昔聖賢；
禪坐蠲俗參妙諦，道果堪成證福田。
由於科技日新月異，世人的生活型態亦變得複雜多樣，不但每個人心思忙碌不休，連身體亦是疲憊不堪，故禪修靜坐不但可以讓身心安寧，又可在修行上得到脫胎換骨的功效。
眾生若能每日撥一段時間用於靜坐，大約一年左右，就能真正明白修行的實相。初學者可於每日定時靜坐，設法坐二十分或三十分鐘，然後漸次增長到一個小時。若時間允許的話，可一天安排兩次靜坐的時間，早晨一小時，晚上一小時。規律的靜坐，即使只有三十分鐘，也比有時一坐一個鐘頭，然後數日停止不坐，要來得重要，故有恆與毅力是修習靜坐必備的特點。
初習靜坐者會發現，只要一靜下來，念頭即起伏不定，一念接一念，持續不止。有人誤解念頭升起時就要用盡一切方法將念頭壓制，直至達到無念境界方成功，其實，此種作法會適得其反，因為壓制的結果最後會造成大反彈。因此，靜坐時可將注意力放在觀察呼吸上開始（不是想像，也不要刻意調節呼吸，只是單純觀察。）觀察氣息進來、氣息出去；氣息是涼的、氣息是溫的；氣息是長的，氣息是短的；氣息從左鼻孔進來；氣息從右鼻孔出去。當覺得念頭出現，不管其好壞，知其為妄念，而仍專注於氣息之出入。
初習靜坐者切忌以期待的心態，希望靜坐中能看到什麼，聽到什麼，或可以得到身體靈動、得到神通，因為這些都是走火入魔的最佳媒介。
剛開始觀察呼吸時，你會發現到，這不是一件容易之事，因為只觀察了幾次呼吸，你的心就跑掉了。「你的心不斷地打妄想，不斷地跑掉。」當你將注意力再拉回到呼吸上，沒多久你的心卻又跑到其它地方去了。這些過程都是正常現象，故只要接受你的心跑掉的事實就好。如此持續一週，你的心就會逐漸地平靜下來。
你觀察呼吸之後，同時你也會開始觀察到你的心，你會注意到心就只是在兩個範圍之間打轉：過去和未來，「過去發生了這個、那個」、「未來我想要做這個、那個」，你的心就是無法安分在當下。接著，你會觀察到另一個實相：不論你的心是在過去或是在未來遊盪，只有兩種念頭會不斷地出現，不是愉悅的就是不愉悅的。你觀察到：「喔！一個愉悅的念頭生起了。」「喔！太棒了，過去這樣子發生，是如此地好，實在太美妙了，我喜歡它。」或是「我想要它能夠這樣發生，因為我喜歡這個，這真的很棒！」這就是對喜愛產生了反應，並且非常迅速地變成貪愛，接著就變成了執取。
當不愉悅的念頭生起時，你觀察到：「喔！不愉悅，不好，我不喜歡它。」瞋恨，厭惡就產生了。於是你的心就在這貪愛、瞋恨、貪愛、瞋恨之間不斷地流轉，而無法擺脫憂悲惱苦與煩惱的束縛。
第十章 在家修行實踐之法
第十八節 禪修靜坐的重要性(二)
王玉陽仙翁降
白雲深處免折腰，山谷道觀證九霄；
笑看塵凡皆是客，不知此地最逍遙。
世人一切煩惱的根源乃是來自貪愛和瞋恨，每當一個人心中生起了煩惱之時，其所伴隨的不是貪就是瞋。只要你產生了貪愛，你的心就會失去平穩；產生了瞋恨，你也會失去心的平穩，而當你在不平穩的狀態時，就容易變得焦躁不安，內心升起痛苦，所以一個人痛苦的原因是顯而易見的。
然而如果你能將心保持在對呼吸的覺知上，就不會有所貪愛。你不會對呼吸產生：「我要更多、更多的氣息。」之貪求，因為氣息就在身體內外自然交替，所以你沒有必要對它產生貪求。而當氣息吸進來時，你也不會對這個氣息產生：「走開！我不喜歡這個氣息。」之厭惡感，你對呼吸既沒有貪愛也沒有憎恨，故將心保持在對呼吸的覺知上就不會有煩惱，這是擺脫焦慮、憎恨、不滿、昏沈和迷惑非常有效的解決辦法。
所以正確的禪坐將心念專注在呼吸上，不但可以訓練你的心處在穩定和諧之中，同時可以遠離一切的貪愛、憎恨與不淨。這種「心」的自主能力發展是任何人都可以做到的，因為此乃利用觀察「實相」（呼吸現象）來精進，而非靠盲目的相信。
故當你透過呼吸觀察各種實相：由粗顯到微細、更微細甚至最微細的層面時，一層層的不淨煩惱將逐漸地剝落、去除。當你達到了粗顯層次時，你的心開始安定平靜；當你達到了微細的層次時，你的心開始淨化；當你進步到了更微細的層面時，你將會變得超脫喜悅；而觀察身和心達到最微細的實相時，你的心就能純淨無瑕。
一位實地靜坐禪修之人，透過此科學方式客觀地觀察，可以輕易的了解到：呼吸不但和身體有關，也和「心」有密切的關連，甚至也和心中的不淨有關。例如，當你正在觀察呼吸時，過去不好的回憶浮現出來，你會漸漸產生了不悅的反應，就在你產生不悅的同時，你將會注意到呼吸已經失去了正常。你的呼吸不再是規律平常了，它變得稍微快些、粗重些，但當這個不悅的回憶消失後，呼吸又會回復了正常。所以，呼吸不但和你的身體有關，而且和你的心也有非常密切的關聯。
在禪修靜坐過程中，雜念會不斷的干擾著你，讓你分心受挫，然而此乃正常現象，不需浪費時間去責備自已，因為隨時可以重新開始，故不要擔心，繼續坐下去。如果你能不追著「過去、未來」跑，雜念自然會消失無蹤。凡此種種過程，都需要修行者親身經歷，因為你必須去體驗整個身心世界，瞭解到身心是不斷地生起、滅去、生起、滅去，只要你能走在這條解脫的正道上，最後，你會非常容易地超越了身心世界，並經歷無法以言語描述的永恆、不生不滅的境界，此境界在修行名詞即是解脫、覺悟或涅槃。
其實很多人想在工作上、讀書學習和運動中能有更好的集中注意力；也有些人想尋求心靈的寧靜，還有人想由此獲得對人生根本問題的解答。其實，只要透過恆持的修習，坐禪絕對可以幫助所有的人實現各自的追求。
第十章 在家修行實踐之法
第十九節 行動中的禪修(一)
郝廣寧仙翁降
渾渾噩噩百千年，不尚功名慕古賢；
韓信功高仍受戮，不如漂母笑開顏。
「修行即生活，生活即修行。」然而許多人卻將修行與生活一分為二，以為修行唯有在清靜的環境中，才能安頓身心。其實修行是要在日常生活中，時時保持正念，防止貪、嗔之生起，進而滅除痛苦。
故修行應從「動」、「靜」二方向著手，靜禪乃指靜坐修禪之意；而動禪則指在生活活動中修禪之意。動中修禪主要是透過覺知自己肢體的動作，來培養相續不斷的覺性，以不斷增強的覺性使妄念減少，最後超越身心的執著而滅除痛苦，得到解脫。
肢體的動作或姿勢主要分行、住、坐和臥，任何的動作、姿勢都可以修「法」，初學者可先選擇其中的一項修習。
行動中的禪修方法略述如下：
觀行走
修行者可以從粗層次的、適中的及微細的三種覺知來循序漸進練習。粗層次的觀察可分解成兩個步驟：觀行走時左腳先離地，然後右腳離地，心中默念「左腳、右腳」，「左腳、右腳」，也就是把動作分成兩部分。此時你會以覺知行走動作的方式行走，而沒有「我」的概念，意即此行走只是單純的肢體動作，沒有一個「我」正在行走。粗層次的觀察亦可分解成三個步驟：左腳之「舉起、移動、踏下」，右腳之「舉起、移動、踏下」，分三個步驟來觀察，如此能讓你的注意力被訓練得更精細。
適中層次的觀察可分解成四個步驟：左腳之「舉起、移動、踏下、觸地」，右腳之「舉起、移動、踏下、觸地」，此四步驟，可使你的覺知力變得更敏銳、更機警。適中層次的觀察亦可分解成五個步驟：左腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、觸地」，右腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、觸地」，然後你會發現心變得更微細，而正念或覺知力也會變得更精細。
微細層次的觀察可分解成六個步驟：左腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地」，右腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地」。微細層次的觀察亦可分解成七個步驟：左腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳）貼地、踏穩」，右腳之「抬起（腳跟）、舉起、移動、踏下、（腳尖）觸地、（腳） 貼地、踏穩」。
若要在訓練中有所得，必須緩慢地行走，速度要慢到足以清楚觀察這些步驟才可以，如此「心」會慢慢被訓練成對自己的一舉一動了了分明。這些走路時之修法聽起來似乎很瑣碎，但此乃訓練正念變得更敏銳的方法，故不可忽略。
由於我們無時無刻不在改變姿勢和動作，因此，若能在每個姿勢和動作中禪修，讓每個姿勢和動作都能成為禪修的基礎，如此，就可二六時中沐浴在修行中，而不會發生靜中禪修時心能安住，但下坐後「心」卻如脫韁野馬無法繫住的情況
第十章 在家修行實踐之法
第二十節 行動中的禪修(二)
郝廣寧仙翁降
一群歸雁掠雲端，夕照輕舟過渚灣；
曲徑尋芳幽草處，好風伴我不知還。
二、觀日常生活的行走（非正式禪修）
一般的走路，如散步、蹓達、逛街甚至爬山等，此類行走並非在禪修中，但修者一樣可以從正式的覺知行走中得到法益。因為修者從不斷地訓練中，提升了覺知力，故不論走到哪裡，都會警覺並微細地行走。
現代人生活緊張忙碌，連走路都要三步併二步，匆匆忙忙甚至慌慌張張，如果人人都能習慣此種「覺知地走路」時，就會走得平穩安祥，亦比較不會被絆倒或受傷。因為「覺知地走路」會萌生出愉快的心境，故亦有減低世人焦躁不安，增進心境輕鬆愉悅的功效。
行走的修觀比其他「動」的姿勢都來得重要，如果能正確地專注於走路，將可以得到比其他姿勢更好的內觀智慧。因為一個人走路的機會甚多，而走路需要有極佳的敏銳力，故能產生更深入、更堅固的覺知力，所以人人應該好好專注於行走。
「從行走中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」
禪觀的目的是為了觀身心五蘊、生滅、無常、無我及放下，透過這些步驟的訓練，可以讓修行者逐漸達到息滅執著而且捨離的境界。
（一）觀五蘊：在觀察行走時，在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中，你會看到「色」蘊。它行走時生起痛、硬、柔軟、舒適和不舒適的感覺，就是屬於「受」蘊。當你思維踏下或抬起的是左腳還是右腳時，此即是「想」蘊。而在踏下、抬腳或移動時所產生的念頭就是「行」蘊。最後你將徹底地知覺雙腳行走的連貫動作 ，這種知覺就是「識」蘊。
當你的心慢慢訓練得微細敏銳後，則無論做什麼事都可以觀五蘊，如此你的觀察將更容易、更圓滿 。
（二）觀生滅：在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始（生）；往前移動是接續的部分（住）；當腳踏下就結束了動作（滅）。所以這意謂著，開始行走、正在行走及行走結束。你可以看到一個動作的生、住、滅，及覺知行走時心的生滅。
觀生、住及滅，是為了使你能徹底見識到無常和變化。故當你能仔細觀察到事物變化過程中的生滅，就會見到無常。
（三）觀無常：在你抬腳、移動、踏下時，都是無常。而腳的動作就是無常剎那相續，若你能持續不斷地照見無常，就不會執著於「常 」了。
（四）觀無我：每當腳移動時，你將會見到它只是個合乎自然本質的動作，沒有「我」的存在，只有自然的生、住、滅……生、住、滅……生、住、滅。它是自然存在的、自然運作的，不管你怎麼行走都沒有「我」的存在。
（五）觀放下：行走時，覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式 及步行的狀態。當你產生感受、回憶或念頭，或對事物的覺知時，只是視之為自然形成的產物，而沒有自我，如此就不會因愛、恨或其他因素而產生執取，亦不會覺得腳漂亮、走路姿態優美或覺得舒不舒服等。只要將走路視為自然現象，如此就能漸漸從愛的束縛中解脫。
第十章 在家修行實踐之法
第二十一節 行動中的禪修(三)
郝廣寧仙翁降
白雲昨夜去猶回，明月歸來獨舉杯；
莫怨此生難愜意，修行正法速栽培。
三、觀站姿
站姿是許多姿勢變換的連接點，如坐久之後想站起來，走久之後想站著歇歇腳。而除了平常之站立外，許多人更因為工作之關係，需長時間站立著，故觀站姿亦是行動禪修的重要項目之一。
「從站姿中觀五蘊、生滅、無常、無我、放下」
（一）觀五蘊：在觀察站立時，你會清楚的覺知站立的方式和站立的姿勢，此即是「色」蘊。因為站立而生起酸、痛、麻、舒適和不舒適的感覺，就是屬於「受」蘊。當你起了思維時，此即是「想」蘊。而在進行思考時，就是「行」蘊。在意識裡有出現了任何事物，這種覺知就是「識」蘊。
（二）觀生滅：站立的姿勢正在運作時，就是「生」；站立的姿勢停止運作時，亦即當姿勢改變時，就是「滅」了。
（三）觀無常：已經存在的，下一刻可能會消失，這就是無常；現在是站立的姿勢，但下一秒鐘就不是這樣，這是無常呀！現在的感覺是如此，過一陣子就消失了，這亦是無常！你甚至可以覺知自己本身也是有生有滅的。
（四）觀無我：當你站立時，要將站立視為它是自然存在的，沒有一個「我」，沒有一個「站立者」，甚至一切事物都是隨著自然法而生起的，所以無我呀！
（五）觀放下：要放下什麼呢？要放下執著，放下這是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我對某種外塵的感受。而感受就是執著的根本，例如：這是快樂，那是痛苦……這是美的，那是不 美的……這是可口的，那是不可口的……，總是存在著喜與惡的二元對立主義。
故當感受生起時，要去覺知它，因為感受不是苦就是樂。如果我們了解感受只是自然法則的結果，沒有「我」的概念存在，感受就不會有依附的基礎，如此我們終會慢慢放下執著，遠離痛苦。
四、觀臥姿
躺下之前，先觀察你正在改變的姿勢（如站→坐→斜躺→臥），正確的內觀是觀察每個動作，姿勢只是一種自然緣起的現象，是我們給予它們種種的名稱，事實上並沒有一個「我」在睡覺或躺著，所以不能有「我」躺下之意念，因為這是「我執」的顯現。
你可以覺知躺下時的步驟，如：傾斜、接觸、躺下，這是躺下的簡易過程。完全躺下後，你可以觀察呼吸，覺知呼吸的生滅、無常，覺知受、想、行和識的生起，觀察五蘊的無常。
而在睡醒之時，不要立刻起身，先覺知自己正在醒來，然後細微的觀察：躺→撐→斜起→坐→站立，接下來再觀察行走及其他的動作。
在日常生活中與禪修時，皆可培養正念。然而在日常生活中，只要予以適當的覺知即可，毋需將動作刻意放慢；在靜心禪修時，則可以嚴格地觀照所做的每個動作。
第十章 在家修行實踐之法
第二十二節 佈施修福
郝廣寧仙翁降
貧家夫婦悟窮因，作福無錢共賣身；
喜得千金功德種，國王贊善賜瓔珍。
昔時，有一對貧窮的夫婦，靠著做傭工來維持生計。每天都在饑寒交迫中，度過淒慘困苦的生活。
一日，丈夫看見村內有很多富豪，紛紛到佛寺去作大施供法會，回到家後，不禁悲嗟不已！妻子覺得很奇怪，就問道：「什麼事讓你這麼傷心呢？」
丈夫回答：「我們宿世犯了慳貪，吝惜金錢，不會廣種福田，布施修福，今生才會遭受如此貧窮困苦！那些富豪有錢的人，是因為他們前世樂善好施種福；福業成熟，他們一出生，就得到衣祿充足，快樂自在；現在又再修善種福，將來他們的福祿，更加受用不盡！」
妻子便安慰他道：「空羡慕人家有什麼用！不如把我賣給人家當女婢，賣來的錢就可以布施供養！何必愁苦呢？」
丈夫更傷心了：「如果把你賣了，我豈不是更加難過！」
於是，妻子想了想，又說：「你如果不忍心單單出賣我，我就和你同賣此身，供養三寶作福，不僅可以供養，也可在一起修行。」於是丈夫欣然同意。
夫婦倆找到一個富貴人家，向主人借得千金，供佛作福，這筆錢如果無法在七日內還清，他們就必須一生在這戶人家當奴僕。
得到了錢後，二人立刻前往佛寺，將千金交給寺主，舉辦七天的無遮大施供法會，並且互相勉勵：「現在還能夠隨自己的心意來修福，應該好好把握因緣，往後的一切就很難預料了！」
到了第六天，眼看所有的事都已就緒，寺裡卻收到了一個訊息：國王也要在同一天舉行法會。佛寺的住持僧稟告說：「本寺已接受貧者請供，日期不能移動。」國王聽後，非常憤怒：「是那一家小民，膽敢與本王爭日子！」
窮夫婦對國王道：「我因為前世慳吝不作福，今生才會受到如此困苦。現在如果再不作福，後世更加貧困，因此，我倆賣身借款，來作此七天功德，希望能夠從此斷除貧窮困苦。契約日期只有七天，後天起，倘若無錢償還，我倆就要去當人家的奴僕。因為只剩下明天一天，所以必須爭取這寶貴的日子，請求國王成全！」
聽了這對夫婦真誠的發心，國王不禁心生讚嘆，不但准許他們如期進行法會，更賞賜財寶，還劃了十個村落讓他們居住和管理，窮夫婦從此遂成為富豪。
菩薩六道妙行中，首言布施。布施有財施、法施與無畏施：財施包括一切飲食衣服等外財，和自己身命的內財；法施，即世出世間種種善法，以清淨心，為人演說；無畏施：積極的，是助懦弱者以強力，給膽怯者以勇氣；消極的，以持戒不惱，忍辱不報冤仇等等。
然而同樣是做布施功德的人，有的只一生受福，有的十生至百千生受福，功德的輕重距離為何會有如此之差距呢？此與施者的布施心淨和不淨有關。如果布施者的心是清淨的，若懷著這淨心好心來施，則雖施少物，功德卻是很大。反之，如施心不淨，或為求財故施，或為自己親愛故施，或輕賤他不恭敬而施，或高傲而施，或為虛榮而施……，那麼功德就很少，因為你的施心有分別有限量，功德也就有限量了。
現今欲布施修福，比起古時候要來得容易，如認養貧童、提供清寒獎學金、造橋鋪路、施棺濟貧，或到醫院、寺廟或福利團體當志工，都可為自己帶來心裡的愉悅，和福德之累積。
佛經有云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」人生的富、貴、貧、賤、苦、樂，皆是因果的關係，故若能福慧雙修，必可得到圓滿的證悟也。
第十章 在家修行實踐之法
第二十三節 每日禪修的重要性
郝廣寧仙翁降
盛名厚利重如枷，積玉堆金逝韻華；
願泛扁舟離此岸，迎曦向晚賞餘霞。
禪修翻譯成中文即是靜慮，亦是定的名稱之一，乃指心住在一個境界上。那修行者為何需要每日禪修呢？此乃因欲界凡夫眾生，心是散亂的，尤其在家修行者生活在四方壓力衝擊的社會，如果內心不夠清靜，充滿雜染、耽緬，則很容易就會失去身心平衡，成為慾望的俘虜。故，唯有透過規律、孜孜不倦地下功夫修習，才能擁有祥和愉悅的生活。
就像一位門外漢要蛻變成為精湛的雕塑家，需要經過三年四個月學徒生涯的養成；而一塊生鐵，必須經過千錘百鍊的考驗，方能成為鋒芒畢露的刀劍，其理同也。未曾受過訓練的心是攀緣性極強的，因此一個沒有每日禪修的人，一旦空閒下來，就會覺得無所依托，開始挖空心思要找娛樂、消遣，或找事情來忙，很難有能力役心，反倒時時為心所役。故，只要缺乏固定的修習，心就會變弱，羸弱的心使我們屈服於貪瞋的舊有習性，使我們變得痛苦不堪。
中國有句古諺：「學如逆水行舟，不進則退。」，其實若用以譬喻禪修，則更見其精妙傳神。故，有心禪修，就得從日常生活中安排起，因為放逸之後要再攝念是不容易的。所以當年佛陀要求弟子在平日就必須保持簡單、樸實的生活模式，乞食之外的時間，修行者必須找一個能夠安靜獨處的地方禪坐，遠離所有世間法的干擾障礙。
禪修可達到調身、調心、調息之功效，不但可對治世人的貪欲，亦可對治平日之散亂心。當盤起腿來靜坐時，心念要能緊隨著每一個吸氣與每一個呼氣，氣息是長？是短？都一清二楚。在座上若能達到專注一心無有散亂後，接著就要開始融入下座後的日常生活中，無論是穿衣、吃飯、行走……都可念住於呼吸，如此一來，六根會更加敏銳，觀察力、判斷力與應變能力都會同步提升，改善生活品質。
釋迦牟尼佛有云：「藉著禪修，人可以發展如大地一般堅實又廣闊的知識與智慧。」然而，若缺少禪修，心就會在煩惱不斷的攻擊下，失去平和的境地。所以藉由每日禪修，不但可以發展出面對人生各種情境的力量，也確保我們在修行的道路上得以持續前進。
