學佛應習佛法而非拜佛
〔初刊於本刊印刷版第八十卷〕 文•徹威
近代有很多「信佛」的人，雖說是佛教徒，甚為虔誠，而且守誡，但對於佛法則不大了了。很多信觀音的善信，因為受一般說法影響，說觀音尋聲救苦，大慈大悲。坊間有很多觀世音菩薩應化事跡的書，又有觀音得道的故事書，所以將觀音當作神來拜的十分普遍。很多寺廟，又以觀音名號加在「靈簽」之上等等。有很多人甚至以三牲酒禮還「神」、「求願」，而對象則是觀世音菩薩。
凡此種種，雖然出自善信一般信仰，並不可厚其非。觀音的確是大慈大悲，救苦救難，但眾生忘卻了最大苦難是什麼。一般祇以人生瑣事為苦，故此向觀音求官、求財、求男女和合、求子甚至求六合彩、三Ｔ等等，都大有人在，可謂如入寶山空手回。觀音信仰雖然在中國是大大盛行，但正信的確是佔很小比例。
觀音正信的法門是以大悲心視一切眾生，以大悲心渡一切眾生，相信祇有很少人知道。人人都希望菩薩以大悲心救渡自己，自己幾曾以大悲心對待過別人？眾生之所以為眾生、凡夫，本具清淨佛性而不自知，一廂情願的望菩薩打救。其實一念之間，調轉過來，以大悲心對待身邊的人，忘卻自己「我執」，即身而成觀世音矣。
大悲心，說說簡單，但行將起來，也不十分容易。有人以為做個好好先生，什麼事都讓人三分，不惱害一切有情，不佔他人便宜。其實大悲心不祇是行為上的表現，而是個人內心的質素培養。
經云：「悲無量心——遍緣六道四生，一切有情沉溺生死苦海，不悟自心，妄生分別，起種種煩惱及隨煩惱。」即是說六道——天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲——的有情因為不悟自心，不知自性清淨，具佛性，起分別心致有種種煩惱，及由煩惱而起與煩惱有關的事情，以至痛苦不已，不能自拔。
大悲心所緣者，是不悟自心的眾生，起分別心的眾生，沉溺生死苦海的眾生。所謂大悲心，不是在枝末上下功夫，見到人病則流淚，或去買幾條魚來放生，又或者捐點錢去慈善機構。這些不是不好，是應該做。但大悲心是更要透視眾生痛苦的根源而行拔苦救濟。單單做一點好事祇是皮毛。如果做好事同時又想著福報，根本無大悲心可言。
是以，能起大悲心，必能以般若智慧觀照自心，否則自己都不悟自心，自己都沉溺生死苦海，妄生分別。又如果自己都起煩惱及隨煩惱，又如何能以大悲心遍緣六道眾生呢？《大日經》云：「菩提心為因，大悲心為根，方便為究竟。」故此菩提心與大悲心都是救濟一切眾生的基本條件。換句話說，大乘佛法不外發菩提心，起大悲心以遍緣一切眾生，並無他法。
所以言大悲心，並不能單獨談大悲心本身，說說如何做好事而已。而是以大乘佛法精神以培養救渡一切眾生的大願為基礎的。
學佛的人，應該徹頭徹尾的學習佛法，而不是拜佛。就以觀世音法而言，以觀音為對象，學習觀世音的大悲心。起大悲心，加以發菩提心。而發菩提心，又以大悲大智為方便究竟。
有人說過，佛法並非宗教，而是一種教育。菩提心、大悲心，都是一種教育、一種心的質素。這種質素，觀世音菩薩是先行者。佛陀將祂介紹給我們。我們不應祇向祂求救濟，而是向祂學習如何去救濟眾生。大乘佛法修行，並非祇是坐禪或以密宗而言，祇是修法。其實所謂修，是包括以大悲心在社會上行救濟，尋聲救苦。或者不要說得太偉大、太難行，先由身邊的人做起。先觀察一下身邊的人，他們有什麼苦？煩惱？他們的苦、煩惱從何而起？從何而來？他們了解自心嗎？他們知道什麼是分別心嗎？
由這種觀察，再觀察自己的心、自己的煩惱，求觀世音加持自己，以制伏貪、嗔、痴三毒，斷見、思二惑。發菩提心，起大悲心，以大悲方便救濟眾生，隨機說法，隨緣而渡。這樣觀世音菩薩的大悲願通過你而發揮出來。(下卷再續)
