密教的占星與祭星
〔初刊於本刊印刷版第三十三卷,2000年3月〕 文•徹威
最近與朋友飯局，說將起來，原來在座有多過兩位（其實是新相識）朋友，有看我的專欄。但言談之間，原來他們將佛教密宗也當作術數一類來看。而且叫我用密宗的方法為他們測一下今年的運程。
其實不只他們，有極大多數人都抱有同樣理念。你看大多數的佛寺都有為人解簽、占卜、看相的檔口在附近。而且傳統的術數師父，大多數是佛門中人，最少也信觀音，或其他菩薩等等，似乎佛、道、術數是分不開的部份。
我也不打算在這裡作任何分析，反正我對術數也有興趣，祗不過是懶得去鑽研吧了。
密教有的是占星術，也有祭星的儀軌。台灣總本山就每年都有兩次祭星，公開給善信祈福。
祭星與及占星並非佛教本有的活動，尤其是原始佛教時期。釋迦佛並無教他的弟子祭星或占星。而是釋迦滅後五百至七百年密教興起後與當時印度社會文化互相融合的產品。猶如護摩法（火供），其實是婆羅門教的祭祀典儀，被密教所吸收。
密教是一個大混合。但密教的主題就是佛教的主題——令人成為覺者，開悟、覺悟。所以密教吸收了祭星、占星、護摩等儀注，已經將儀注的心法改為佛教修行的心法。在外觀上仍然保留原有的事相而已。
不祗如此，密教所有的神祗、咒語、真言、手印等等大部份都是吸收自外道（即非佛教本有的元素）。但無論如何，進行此等儀注，其心法與及其目的，即是佛教的本體，與原來外道的修法是不一樣的，祗有外觀事相保留下來。
這一點曾經是中土佛教不接密宗的原因。也是教外人誤解密宗的地方。
所以學密宗，一定要學顯教的經典，先了解緣起、三法印、唯識、中論。有一定基礎，才可以入密。否則一無是處，成了外道而不自知。
這不能怪傳密宗的祖師們，因為祖師們傳密宗的時候，已經當你對顯宗佛理有一定的認知，如果你沒有這種認知，應該快快惡補，否則後果堪虞。
密教最重要的經典之一——大日經，開宗名義就說；以菩提心為因，大悲心為根，方便為究竟。所以密宗吸收外道的法，換上菩提心及大悲心為內容，達到方便為究竟。問題是什麼是菩提心，什麼是大悲心？
菩提心就是佛性本有，現象一切即佛性顯現。這種體會，本來要修三大阿僧祗劫（極長極長的時間）才達到。現在一開始就告訴你。佛性是「一切法」的顯現，「一切法」即一切事物。換言之，日月星宿、山河大地、日常用品，乃至人本身，都是佛性顯現。這是本有的實在。要能夠知道這種實在，首先要發菩提心。沒有菩提心為因，一切都變得沒有意義。
因為佛性的本有常在，才有大悲心為根本的說法。大悲是同體大悲。山河大地、日常用品、日月星宿都是佛性的顯現，故此，整個宇宙及其內容都是佛性本體。人是整體一部份，日月星宿也是，一草一木、一花一葉，乃至原子筆、原稿紙、電腦也是同體的分別相。有了菩提心的佛性體會，大悲心的同體別相為根，才可以說方便。
其實祭星就是這麼一會事。因為宇宙本體是唯一佛性顯現，大悲同體，所以行法師祭星的儀軌就是改變與人有關係的星宿現象，將對人不好的現象改好。如果是同體，行法師行法的儀軌祗是比喻一個人將身上的灰塵拍去如此簡單。問題是行法師要真正懂得這種心法。
所以密宗的世間法，是基礎於密宗的佛教理念。並沒有密宗的世間法是離開了菩提心為因，大悲心為根，方便為究竟的實在。如果沒有這些體會，祗是向外求他力加披，是不會成就的。
能夠體會同體大悲的修法，是完完全全的將「我執」放下。面對金碧輝煌的事物而不執一物，相對概念完全不起，才可以發揮方便為究竟的效用。學密者不可不知。(本篇完)
