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文 •宮廟達人.大威
如何尋找自己的守護神
台灣有一種稱為「點靈認主」的改運儀式，即通過尋找哪間廟的哪尊神明是自己本命元神的守護靈主、主神，並辦理相應的認主接駕儀式，該神尊就因此成為這名信徒的守護神，指引和庇佑「認主」的信徒人生走向平順、完成今生的修行和人生課題。信徒可以選擇的「認主」神佛對象佛道無忌，從太上道祖到土地公公包羅萬像不一而足，只要是能想到的神明，哪怕是齊天大聖、哪吒三太子、呂仙祖甚至天蓬元帥或者虎爺，一旦有緣得到神明的恩准和認可，那尊神明就是「認主」信徒的守護神、引導神、本命主神。信徒要稱呼他的主神為「師尊」或者「靈主」，在主神面前要自稱為「靈子」。
唯一的要求是，男性信徒要尋找男性神明做主神，比如玉皇天尊、關聖帝君、玄天上帝、武財神玄壇公等，女性信徒則以女性神明為主，即觀世音菩薩、瑤池金母、天上聖母等，當然也有例外，主要看機緣。
「點靈認主」的說法和源流始自台灣的靈修派。系出台灣靈修派「靈山宗」的開運命理專家王品豐老師，在他的《好神引導一拜見效》一書當中，就巨細靡遺地對如何尋找自己的「引導神」（守護神）以及「認主」儀式的詳細流程進行了傾囊介紹和說明。筆者長期關注和拜讀王品豐老師的著作，也是《好神引導》一書的受益者之一。借助王老師的書中指導，成功的找到了自己的「主神師尊」。
按照王品豐老師在書中的指導，信徒要想要尋找自己本命的守護神、也就是主神的話，必須到香火旺盛的大廟、或者平常自己常去的宮觀寺廟去尋找，只要是讓自己感到親近或者比較經常祈求的神明，就可以通過「擲笅杯」的方式，連續「博杯」得到三個「聖杯」的話，就證明該神明願意恩准稱為信徒的本命主神。按照書中說法，人不僅有生身的父母，人的靈魂或者說元神也有屬於靈界的父母高靈照顧引導，因此「認主神」（書中稱「引導神」）就是尋找自己靈魂主神父母的過程。
按照靈修派的做法，尋找主神主要有兩種渠道，一種就是上述的自己到廟裡去求問求證；另一種渠道，則是通過靈修派的通靈人、靈修人，通稱「靈乩」在入定通靈觀察、和神明溝通後了解到信徒的「靈脈」和對應的「主神」。
相比之下，筆者更傾向贊同前者的求證法，畢竟如果所有的一切都是靠靈乩通靈後轉述的話，真實性有多少相信不少人還是會有所存疑的。靈乩的修為有多高、所說的真實性有多少、傳達的是真實的神諭還是想當然的信口胡謅，都是未知數。相比之下，通過跑廟求證來的結果更為真實可信，起碼是自己實際求證確認、不受外力介入和干擾，客觀得到的結果。不過，也並非完全沒有瑕疵。
因為這種求證法或多或少還延生出另一個問題——萬一信徒為了尋找「主神」跑了多所廟宇一無所獲又該如何呢？繼續尋尋覓覓嗎？繼續把精力放在跑廟和會靈求問上嗎？筆者認為，與其長時間在這種求索當中耗時耗力，不如把心放在工作生活和重要的人生規劃和事務上實在些。
的確，「認主神」會在某種程度給信徒精神信仰上的新鮮感，畢竟靈魂中有了個神性的LOGO，對於自我價值的認可、心靈寄托和未來理想的憧憬，都有一定的促進和暗示作用。但是萬事萬物物極必反，如果因為一味的去追求「認主神」，而把自己該承擔的一切推卸給宗教、神明和信仰，試問這是否也是自己本身的一種不負責任呢？換句話說，這就是一種迷信和執著，已經偏離了正確的人生軌道和方向。
筆者始終堅信宗教神明信仰對於人而言，確實有著改變和喚醒指引的力量。但筆者決不相信認了「主神」之後，自己的人生就可以從此一勞永逸、無拘無束，活得像個巨嬰，這恰恰和信仰的目的初衷是背道而馳的。另外，筆者還要「爆」個「料」：其實，最初這套在台灣靈修派盛行的「認主神」儀式，根本是子虛烏有的，甚至可以說是穿鑿附會編造出來的！只不過後來機緣巧合，逐漸形成了一套約定俗成的信仰特色。
台灣的靈修作家宇色在他的《靈修人的關鍵報告》一書中指出，「點靈認主」的起源，是因為台灣日據時代，日本的警察為了取締台灣本土宗教勢力四處搜捕宗教界人士，台灣靈修派的前輩陳玉霞為了躲避日本警察當局的追捕，只好捨棄道場逃遁深山。為了繼續在深山修行和仙佛會靈，於是用真氣接引仙佛靈氣，來點化深山寶穴進行修煉。其實就是為了保全性命和確保繼續修行不得已的淨化環境空間之舉，和所謂「認主神」半毛錢關係沒有。可就是這個以訛傳訛的說法，因此成了後來吃神明飯又想借「點靈認主」發不義之財的有心人士利用的工具。
實際上，世面上已經有不少因為尋求「靈修捷徑」陷入了人格分裂、幻聽幻覺以及自虐等歧路歧途的案例，可見過分盲目地想通過靈修渠道尋求「認主神」的話，不僅僅是荒廢人生，而且還會導致走火入魔甚至引發人生悲劇。
靈修作家宇色在他的另一本著作《我在人間的靈修迷藏》中就提到一個極端案例：有一名大學生沉迷於靈修和認主神，最後發現自己的「無形界女導師」是一尊詭異的日本芭比娃娃。到後來甚至把芭比娃娃供在自己宿舍裡成天和芭比娃娃「溝通」，還因此有自己的「粉絲群」。可就因為這樣最終葬送了一位年輕的生命，到後來，已然走火入魔的大學生選擇通過自殺來「效忠」他供奉的「主神」，理由是聽從「主神」的命令，捨下肉身和「女導師」一起到另一個世界去斬妖除邪，維護世界和靈界的和平正義。很難想像一個大學生為什麼會有如此荒謬幼稚和無知的想法，讓人除了惋惜和悲哀之外，還有深深的反思。
其實，就算不去「認主神」，民間和不同宗教也已然提供了說法各異的「守護神名單」。筆者在「國際正一道教學院」官網就發現了有關生肖「護身神君」的說法——
生肖鼠「護身神君」：雷聲普化天尊、東岳碧霞元君
生肖牛「守身神君」：司命灶君、福德正神
生肖虎「守身神君」：福德正神、正一玄壇真君、天醫真人
生肖兔「守身神君」：太陰元君、九天衛房夫人、紅鸞星君
生肖龍「守身神君」：大梵鬥姆元君、豁落王靈天君
生肖蛇「守身神君」：鬥口靈官、南極壽星星君
生肖馬「守身神君」：北鬥星君、福祿壽三星君
生肖羊「守身神君」：南鬥星君、太陽星君、東華木公帝君
生肖猴「守身神君」：雷聲普化天尊、紫微大帝、大梵鬥姆元君
生肖雞「守身神君」：太陽星君、太陰星君、九天文昌帝君
生肖狗「守身神君」：福德夫人、東岳至尊大帝
生肖豬「守身神君」：保生大帝、三元三品三官大帝
除此之外，佛教也有自己版本的「生肖本命佛」名單。而且由「本命佛」延生出的民俗信仰和商品也已在市面上流行了幾十年之久，不少信徒對此已然是耳熟能詳。起碼筆者在1997年左右就已然看到過有關「生肖守護佛」的相關資訊，主要就是將千手觀音、虛空藏、文殊、普賢、大日如來等諸佛菩薩和相關的生肖對應起來，成為了「守護佛」的來源。不過可信度同樣不高，純屬是從日本東密真言宗的「十三佛」理論和道教的「北鬥七元君」信仰穿鑿附會而來。
在此，若真的有信徒渴望去尋求「守護神」的話。筆者也提供一份自己看來相對更為真實可信、有據可查的「守護神」名單，那就是「六十甲子太歲神」。理由是從道教經典中記載，「六十甲子太歲神」分別輪值負責保佑六十甲子年中的其中一年，等於是當年的值班之神。也就是說，信徒在哪一年出生，那一年的太歲星君就是他的本命元辰。所以，從眾生出生的那一刻起，就已然有「守護神」時時守護和監督著他的元辰和人生。比如甲子年生人，金辨太歲星君就是他的本命守護神、乙丑年出生的，陳材太歲星君就是他本命的守護神。
依據《神樞經》的記載：「太歲率領諸神，統正方位，斡運時序，總歲成功。」凡是渴望幸運之神降臨、趨吉避凶的，都可以選擇禮拜自我的本名太歲神。實際上信徒所禮拜的「本命太歲」不是別人，正是自己的元神，甚至可以說是對自我精神和潛能的膜拜。畢竟道家「本命元辰」的核心意思就是一個人的「精氣神」，而本命元辰也稱歲星、太歲。其意涵，就是通過本命太歲的禮拜去發現和觀照真實的自我、激發自我的潛能特質。《北鬥經》也記載：凡人性命五體，悉屬本命星官之所主掌。若不懂得虔誠禮敬，則為「輕生迷本、不貴人身」。實際上也是借宗教的經典來指引眾生不要迷失自我。
信徒可以準備「花、果、燭、金紙」四品供禮和紅包香油錢，到香火旺盛的道教宮觀「元辰殿」去尋找敬拜自己的本命太歲神。敬拜的流程是先向「元辰殿」的主神：眾星之母元明鬥姆元君頂禮請安，然後向值年太歲敬拜，然後才正式對自己的本命元辰太歲神進行祭拜。祭拜完本命太歲神後，還要向大殿內其余的「六十甲子太歲神」逐一頂禮問安。以此祭拜還有一舉雙得的功效，一方面在祭拜「本命元辰守護神」的同時，也向「眾星之母」鬥姆和值年太歲獻供敬拜，不僅能得到本命太歲星君的元辰注照和運途護持，同時等於每年定期多次「安奉」了太歲，對於化解本命年或者沖犯之年的不順，消除當年流年凶煞侵害方面也頗有助力。
實際上，神佛、宗教信仰的存在，其本質是教化作用而不是被信徒利用、滿足無盡欲望的工具。若信徒在日常的禮拜修行和領悟中沒有獲得自我的覺醒和反思，沒能借由宗教的媒介反省和改變自我，從而積極面對人生和承擔責任的話，縱使漫天神佛都是他的親戚，他的人生同樣是失敗的、迷茫的。當一個人沒有通過宗教經典和信奉禮拜過程中去領悟正知正見，那還不如不要有信仰上的羈絆。
所以，如果有一天你在宮廟的尋覓中真的找到屬於自己的「守護神」，那麼恭喜你，你有幸被神明選中，是因為神明認可你有改變自我，變得更好更優秀的潛質。因此要更加努力、更精進！若尚未找到自己的「守護神」也請歡喜隨緣，因為天助者自助，說明你自身已經有足夠的力量和智慧去承擔一切，你不再需要「守護神」的依賴，這是上天對你最好的肯定。(本篇完)
