「唯識」可解釋輪迴現象
「唯識」可解釋輪迴現象
〔初刊於本刊印刷版第六十一卷〕 文•徹威
「唯識」除了能解釋宇宙萬象和現象發生的原因，是佛教的主要論據。以此論據可以解釋業與輪迴現象，亦為成佛的可能提供了理論上的可行性。
很多評論佛教的人士，往往以「輪迴」現象沒有根據而認為佛教所說的並非真理。亦質疑「成佛」是一個空泛之談，是因為除了實踐而成佛之外，他們找不到成佛的理論根據。
甚至咱佛教信徒，對成佛一事祗是堅持信念而行，究竟根據什麼理論可以成功，大多不大了了。又認為輪迴祗是一個概念，以支持佛教的善有善報、惡有惡報的道德標準。一般佛教徒甚少對輪迴理論通達。因為祗有唯識才可以圓滿地解釋輪迴現象。而唯識在佛學上是一個非常難學的論據。
凡佛學理論，包括般若與唯識兩大系統，都必是先有証悟而後有理論產生，所以有一大部份修學佛法的人，都以實踐為主要修行導向。例如禪宗、密宗、淨土宗是。雖然如此，但不學唯識，遇到有關口難以突破時，又或者遇到魔障時，就會偏離修行路向，此點尤以密宗最多問題出現。
唯識難學的原因，在於其理論與我們日常生活經驗並不直接符合。請留意我說是「並不直接」，而不是不符合。因為我們甫一出生，就受時間、空間、六識所限制。我們一生所接受的現象，令我們看不到現象本身的性質。我們的眼、耳、鼻、舌、身，給我們色（物質）、聲、香、味、觸覺而形成的世界觀，對時間及空間的存在，有先入為主的執著。更甚者，自襁褓中，即被教導認識自我，而將「我」作為個體，與外界分隔。唯識剛剛好是將自我的存在以及外界時空的現象說成是「心」或「識」的作用而沒有我們所以為的實質。這是我們日常生活經驗不及探討的地方，而祗有在修法時才可經歷到的。所以在學習理論時，如果不是修法並行，會覺得很難理解。
現在的科學理論，全部都是向自身以外的現象尋求解釋。以人造衛星的電子望遠鏡，現在甚至認為已經探索到宇宙的邊沿。這種無止境的探索，能否解開現象之謎？又科學將物質分解至極微而成為量子物理學。但最後又發現了什麼？結果因為得不到答案，就將現象的起源以超自然能力去解釋，此所以「有神論」仍然成立。但有神論本身矛盾重重，並不能對現象提供圓滿的解釋。有神論者往往是因為解釋不了，姑且信之，好過到時原來是真的有神……。而且中世紀以來，神權系統已深深地控制著一部份人類社會，而大部份人窮一生力都未能在科學及哲學範疇上突破。佛教或佛學都祗是在最近幾百年間才傳到西歐各地，而其中關於唯識的理論又這麼難明。可以說以唯識成為主流思想的日子，還有好遠。
唯識理論主要是剖釋我們的「識我」。因為一般哲學家甚至生物學家，都知道物質身體的覺受必須要有一個「意識」、或叫「靈魂」、或叫「心」的所在去分別。也有人認為這個是「真我」，是一個無色無形抽象存在的個體。而印度的「有神論」就是認為這個個體是最後的實在存在，帶著一生所作所為的業力去輪迴至下一生。而這個抽象的個體是由「神」或「梵」所造。所以印度教有所謂「造一切主」的神。修行而解脫輪迴之苦是使個體回歸「梵我」，與大梵合一。這個思想已經比猶太天主教或基督教的「神」高一個層次。但印度教尚要解決既然有「造一切主」，那「造一切主」又從何而來的問題，於是又有「生一切主」的產生，以「生一切主」去創造「造一切主」。但這解釋並不能解決問題的本身而墮入自相矛盾。姑勿論，以一個主宰去解釋現象生起的問題始終不能自圓其說。
唯識則認為那個抽象的「自我」、「靈魂」、「個體」等，並不實在。這祗是眼、耳、鼻、舌、身、意所造成的假象。這個假象叫做五蘊——色、受、想、行、識。所謂靈魂，其實是「意識」中受、想、行、識的作用。加上物質身體就是一個人的剖釋。(未完待續)
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