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道德經釋義卷之下,純陽真人釋義-紫枬觀
上德不德章第三十八
上德下德,是以有德;下德不失德,是以無德.
上德無為,而無以為;下德為之,而有以為. 上仁為之,而無以為;上義為之,而有以為.
上禮為之,而莫之應;則攘臂而仍之. 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮.夫禮者,忠信之薄,而亂之首也.
前識者,道之華,而愚之始也. 也以大丈夫,處其厚,不處其薄;居其實,不居其華.
故去彼取此.
此章是虛生明,空生慧,清靜合太虛底意思. 上德者,不言,不動,不聞,不見,合天之至真,謂之上德.
無心於万物,無心於身形,謂之不德.外忘其身,內忘其心,聽万物自然之生化,隨其自然之流行,謂之上德不德.
德字,道之別名也,即道字,非恩德之德也. 者等纔是箇有德底,謂之是以有德.
著心外用,謂之下德. 有心用去,就有心望報,故為不失德,不合天之不言,不動,不聞,不見,亦無清靜自然之德,是以無德.外實而內空,外無而內有;實若無,空若有,聽自然之生化,謂之上德無為而無以為.
不能虛心而心外耗,不能實腹而腹運虛,滿腹心,聽心之指揮,心動火盛,焚其腹,或守或運,形容日漸枯衰,無上德之自然,是以下德為之而有以害為之.和順柔弱,温良靜定,而合上德,謂之上仁為之而無以為.義字,改做箇斷字.
義重生剛,剛勝必有果斷,果斷必有是非,是非出自疑生,疑生上德,夫德失而為仁,仁下而為義.
義字改意字看,何也?義重則剛心生,心動意馳,意馳必有為.
有為者,三千八百門,皆从此意字,安能合上德?是以上義為之而有以為.
禮者,路也. 有意於道,必有心去求,一求非上德也. 穀氣應之,則真心不見,而真氣莫為之應,是以攘臂而仍之.
攘臂者,殺伐之氣也,即氣質之性也. 仍者,就而應之之謂也,即勝心貪意者是也.
如此則道遠矣,故失道. 失道者,失自然之生化,容心於万物者也,謂之失道而後德.
有心於物者,謂之德;無心於万物,和順於生化,就於有為而失仁.
失仁而後義,後仁,失了自然之德,存仁於万物,和順於生化,就於有為而失仁.
失仁而後義,是堅心剛者,勇鹵之性,一派氣質殺伐之心. 失義而後禮,有路為之謂之禮.不知禮者吉,禮者忠信之薄凶.
亂者,敗也,亡也.因禮之害也,故為亂之首. 前識者,高明正大,清靜無為之人也,不德而若愚,昏默之謂也.
如此之丈夫,處上德之厚,不處上禮之薄也.
居上德無為之實,不居上仁,上禮,有為之華也.
故去仁義禮智之彼,而取無為上德之此也,謂之去彼取此.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-昔之得一章第三十九
昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以為天下正,其致之一也.
天無以清將恐裂;地無以寧將恐發;神無以靈將恐歇;谷無以盈將恐竭;万物無以生將恐滅;侯王無以為正而貴高將恐蹙.
故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本耶.
非乎. 故致數車,無車不欲.琭琭如玉,珞珞如石.
此章是守法之要,返本還元之意也.
昔者是胚胎之時,惟有靈性,一炁貫通,本來之一也.
如今世欲多端,雜念橫生,故不得一. 要從虛無二字,返元為一,如昔之得一者一樣,虛其心,忘其形,絕其意,歸其清,守其靜,還其空,得其一,而歸有,有中復靜,謂之得一.
得一者如天,天之高也,悠也,久也,明也,此其為天也,因得一而清.
博也,厚也,此其為地也,因得一而寧. 明也,虛也,昭也,洞也,此其為神也,因得一而靈.
神者不散而聚,潛藏不露,靜以合德,虛以斂形,空以得一,散而充塞天地,聚而入於微渺,水火不溺焚,金石不障蔽,立日月而不影,此其為神也.
神何以靈乎?清心靜意,忘物忘形,惟精惟一,以誠內觀,以一貫流通,信心虛無,而歸於空,歸空不空,抱道守一,始得神靈.
天也,地也,大地皆空,四圍不著,虛空一身,乾坤盡在掌握,真炁随其流通,身外之身,此其谷也.
上不上,下不下,前不前,後不後,左不左,右不右,中不中,虛無一炁之間耳,此其為真谷也.因其得一而盈.
草木也,飛走也,日月也,星辰也,天地也,此其為万物也.
天地得乾之真火,坤之真水,从虛無而生形,此物也,
天地得乾坤,水火交泰,抱一虛無媾精,清靜生炁,得阳火而成日,天地之命也;得陰水而成月,天地之性也.
性命流通,生生化化,而育万物,皆得天地陰阳之炁,以靜而守一,万物故能生.
今日動,明日移,真火不照,真陰不滋,万物豈能生乎.
如人之稟父母,陰陽媾精,交泰而生,即天地禀乾坤之氣,同父母之氣,原是虛無,因世欲所染,故歸於實.
如今要返虛無,有何難哉?在一念間耳. 念誠虛無見,心死真心現,意絕真性明,性明而命歸,命歸而神立.
神不外散,先天起而諸氣潮,氣潮有信,不失時候,週流天下,聚散有度,此人之万物也.
人若外現外聽,心馳意往,則神耗;動舉無度,多言無忌,負重挐輕,則氣耗;神耗,精隨而耗之,氣耗,精亦隨而耗之.神隨精聚,氣隨精生.
精亦逐神氣之消散,心動神耗,意動氣耗,念動精耗;常常虛無則精氣神之不耗,者纔是万物得一而生.
侯王者,心也. 心灰無容於物,心灰無容於形, 心灰無容於心,謂之侯王得一.
一身歸空,一炁返正,存神而不存人,存性而不存心,存物隨氣,隨氣養神,神安命則立,氣安性則明,命立性明,謂之以為天下正,其致之一也.
誠其意,一貫其氣,其致虛致無之一也. 𤴓天之震怒,是不清也;狂風驟雨,轟雷掣電,此其所一不清也.
天不清,因氣不和;氣不和,將欲裂. 裂者,變也.
氣散神不劍,故不和而變. 水竭山搖,地脈枯而不寧,此其所以發也.
地之無以寧者,不靜之故耳. 發者,起也. 不虛不無,神固無以靈;不靈,將欲歇.歇者,止也.
谷不虛,無以盈.竭之而不開,塞之而不貫. 谷不虛.惟恐竭;天不清,惟恐裂;地不寧,惟恐發;神不靈,惟恐歇,此其不空耳.
空中生有,万物始生;入於頑空,則万物無以生. 頑空,万物不生而滅,在空不空中,恐万物有滅,空而存不空之意也.
心不灰,則侯王不正;侯王不正而貴高,居貴本於賤,居高本於下,不本賤下,則身心蹙裂,因心有容於物,有容於形,心有容於心,故蹙之.
無容心者,故不慼. 常以戒慎恐懼,不睹不聞,清心靜意,忘形忘物,心無其心,意無其意,無無亦無,無無不無,𡚸如此則不裂不發,不歇不竭,不滅不蹙之患也.
因其得一我也,故貴以賤為本,高以下為基,無他,順則一生千千万万.從此而始;逆則一,从一而誠,誠則忽然貫通矣.
此是賤之本,基之下也. 是以侯王自稱孤寡不穀:
心原本於一.孤者,單也. 寡者,獨也. 不穀者,無同類也.
言其孤於一,寡於一,不穀於一. 一者,清也,靜也,空谷傳聲也.
如此其以賤為本耶?難道不是此說之非乎?你不看車之輪輻週流,難計其輻,不動,則易明其輻也.
如人之氣,靜則可無期限;動則有限之元氣,易於散盡. 氣盡,猶之乎車無輻也,故致數車,無車不欲,無車不欲其輻,如無人不欲其氣.
車無輻不行,人無氣,豈能生乎. 琭琭如玉者少,珞珞如石者多,歸於虛無而成不二之道,故以言天地之清寧,欲人得一而法天地,使其谷神不死,與大道同焉.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-反者道之動章第四十
反者道之動,弱者道之用.
天下万物生於有,有生於無.
此章動靜知宗祖.
動則散而耗,靜則聚而見. 言語舉動則耗,心意馳動則耗,耗則外散,外散神不寧,氣不結.
神氣寧結,無他,心安意定也. 安定,中宮見,神室開,此時纔為真動,本於靜也.
靜者,氣反而通. 反者,反心之不明,反性之不識,反口之不知味,反目之不知色,反鼻之不聞香臭,反耳之不辨聲之高低,反手不能取,足不能履,反五臟化而不生,反不知嘻笑言談,反不識父母,惟有活活潑潑,一團和氣,靈性存於中,如此方為反也.
如嬰兒在腹,不知天日,真陰真阳,聽他循環於虛無之中,八万四千,三百六十,五官六腑,無不通徹,皆因靜中動也.
動亦不知動之所以然,怳怳忽忽之間耳,謂之反者道之動.
心泯意絕,含光於內,謂之柔.
柔和於我,神寧氣定,若似乎無作,又若尸同,弱之無間,時時如是,久則合大道之用.
天之真性,結於虛空;人之真性,凝於虛無;道之真性,入於無無,存於空空,合於玄玄,此為道之用.
天不言不動,从空中而生真動,此天之反也.
人神安氣和,从虛中而生真動,此人之反也. 能反者弱成,造化循環於中,五行週流於內,陰陽凝結而成一,則天下万物,無不感陰陽之氣而生,言其竅竅通徹,處處空靈,諸氣朝宗,而環抱於中.
此有也,此生也,有生必有化,从生而反化,从有而入無.世人只知有生有,偏見於一生二,二生三,三生万物之說也.
殊不知萬物生於土. 歸土者有二;枯朽而歸者,潤澤而歸者.
枯朽者,入於無何有之鄉,為鬼耳;潤澤者,歸於虛靈不昧之地,為仙耳.
學道無他,'無中下手有中得,得後不知有形跡,惟有空中成大竅,清虛天半懸月窟.'
此是有中無也. 無合於天,而性光同月;虛合於氣,而命蔕同日.
日月環抱,而為太極,此人之無中有也,道凝虛中之象也.
命盡而性存,光華燭於周身,輝於內外,打成一片,虛光而入於無極,此有中無也.學道豈易哉!
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之.
明道若昧,進道若退,夷道若纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,
建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,
道隱無名。夫唯道善貸且成。
此章教人知止知退,無道為道底意思.
無道,上士聞之,體無為而勤修之.無道,中士聞之,無處著脚,故生疑,若忘若存,兩可之心,故不能行.
無道,下士聞之,付之一笑,何也?言其無影無形,無有把柄,但笑而不言,不笑不足為無為之大道,故建言有之.
建者,設也. 設言有道以明無為之妙. 上士明道,幽處靜修,若昧然.
中士雖明道,不以無為實,心疑之,故不昧. 下士明道,一聞之而生謗心,安能昧之.
夷道者,精心於道,與天地同類而修之,與無極同體而暗付焉.
進道者,進清虛之氣,週流太虛,而不知有為,故若退然.
上德乃無為之士,性命歸於虛空,精氣神合於靈動,與天地合其德,與日月合其明,與陰陽合其體.與四時合其序,空空動動,窈窈冥冥,一氣於中,若空谷焉.
空谷之後,靈光朗耀,內有虛白生焉,若辱焉. 辱者,打動於心,
真心發現,沛然見於面,紅光四布,瑞氣蒸揚,形身無影,靈光獨現,神隱於中,飄飄蕩蕩,照徹乾坤,故大白若辱.
廣德者,若天地之德,上德不見德,其德廣矣,故若不足,與人修道同.
至道不見道,道乃何物,而若無道;無道者,方見道之至矣,故若不足.建德者,設言有德.不知德何居.
偷者,引而伸之,如道無道,故以道名,不過設言若道. 德者,即道也.你看天地間,万物生育,豈非天之德乎?地之德乎?天地合其德,而万物感之而生,不見其德而德更大.
如人之炁生,乃道也;性命合道,而炁方生,不見其道,而道至矣,謂之建德若偷.
質直者,真心也. 真心見,而先天足,充滿天地,流貫万川,總歸於一;浩浩蕩蕩,溢溢盈盈,此渝也.
真心者,信也. 性現而命存,惟精惟一者,是質直二字.
精一而氣足,故如渝. 大方者,空洞天地,無絲毫障蔽,明明朗照,無處不燭,東西南北,前後左右上上下下,皆是空洞成一大竅,惟炁流行,光明万国,照徹諸天,謂之大方無隅.
大器者,先天見,而虛空成.器,即神室也;不要以有尋,不要以無覓;
靜極氣生,氣生神室見,出於自然而然,不待勉强而成大器也,如水泡一樣,有形無質底東西.
晚成者,炁生而後見,謂之晚成. 大音希聲:音者,潮信也.
時候到而潮不失信,如靜極而炁生,呼呼若有聲然.
又若火然, 大音希聲者故耳. 大象者,神凝也;神凝而不見其形.
神凝.即道也. 道原無名, 惟自知其妙,難於口言,難於目見,故大象無形,道隱無名,此也.
夫惟者箇道,中士聞而怠心生,下士聞而怪無形,惟上士者,善守善靜,收拾身形,撇去心意,一點虛靈,常常內固,善貨而且成.
且字最妙,稍有絲毫心意就不成,如身居世內,即成之. 且字話,不一定也.
夫惟道,善空,善靜,善採,善有,復善於無,謂之善貸且成.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-道生一章第四十二
道生一,一生二,二生三,三生万物.
万物負陰而抱陽,沖氣以為和. 人之所惡,惟孤寡不穀,而王侯以為稱.
故物或損之而益,或益之而損. 人之所教,亦我義教之.
強梁者不得其死,吾將以為教父.
此章大旨何為?太上教人以弱制強,以靜生動,以有入無底意思.何為道?靜極乃道也.靜虛極,乃玄也.
道入於玄,謂之道. 从何處生?虛中見,靜裡生. 何為生?靜裡有動机,在無心處見,謂之生.
何為道生一?靜極机動,怳若有物,謂之道生一. 何為一生二?物有時,陰阳合抱,動靜合机,虛虛實實,金生水,木生大,此時侯天地纔分真心與真水,一降一升,聚合於虛中,謂之一生二.
何為二生三?陰陽既分,天地既判,此二也. 俗說天地人為之三,天地即生,難道又有天地?此論謬矣.
天之秀氣,感和風之清氣,此三也,外言之. 氣之清,神之靈,精之潔,靜裡分陰陽,而精氣神同化於虛無,此三者,內言也.
不靜,陰阳不分; 陰阳不分,氣不清;不清,精不潔;不潔,則神不靈;
不靈,安得為道?何為三生万物?得天之秀,感地之生,乘風之化.風乃天地交感之氣,故言之.
如無風處,草木雖得天之秀,地之生,無風則不茂,無風則不華,理必然也.
人之修道,雖靜也,靜中不生,陰阳不分,精不潔,氣不清,神不靈,入於頑空,故命不立,如草木避風者同.
神也,氣也,精也,秉靜而先天生. 此三者,皆先天中之物也,會合於虛無,運用於陰陽,合抱於神空;此三者,凝而為丹,丹成八万四千毛竅,三百六十骨節,五臟化盡,血白脈絕,四大皆空,都成一箇虛無關頭,諸氣朝元,而生万物,謂之三生万物.
何為万物負陰而抱陽? 大凡有形之物,皆陰也. 有形者,皆有性,性乃陰也;性中得命,阳也.
阳生於陰,潔白而生光,與月同也. 人之修道,水裡取金,一靜而水中之金自然躍出;不靜而用意取,非水中金也,穀氣聚而結為精華,此物也,非金也.
万物乃諸氣之靈,虛無中,先天凝結,四大皆空,而万物方秉先天中底一點陰中之陽,去陰而合抱於阳,如人終日塵世心存意在,食五殼而加五味養之,盡歸於陰,陰盛精生,而穿透於皮骨,潤於四肢,此陰中陰也.
陰盛情動,精漏而盡,或心動於物,形勞於事,精耗而枯,此陰盛而使之然也.
假後天之寶,養我皮袋,住居不損,主人公纔能安身,此外丹者也,外丹固而內丹方成.
釋子云:「捨身者謬矣.」此謂之. 負陰抱陽:負陰之體而合抱真陽,万物來歸,形化氣,骨化虛,形骨化為虛氣,似天之有象無形,負陰之上,而抱真陽,一氣而已.
何為沖气以為和 ?沖者,上也. 清气上浮,而和合太虛. 有形者,人所惡之,言其純陰不健於阳.
修真者,惟孤寡不穀,言其清靜於己,與人不相同也;總不外獨字.
獨於己身,一於己形,而我之玄,隨氣之沖和,合無極之至道,謂之孤寡不穀.
何為王侯以為稱?王侯者,神也;精於一,合於虛,方能玄妙之妙,獨見於我.何為故物或損之而益?人能精一於我,靜靜於中,物之秉靜而生,是有也;以無損之,損之又損,清之至,靜之至,清靜之至,謂之損也.
物不損不能生,生後以靜養之,此其有也. 靜久則有益於己,旋轉週流,或上或下,或左或右,或前或後,沖万竅之開通,諸絡之一貫,會眾氣於神室之中,含養於虛無之境,謂之故物或損之而益.
何為或益之而損?物之通徹明了,靜極而益,从益之中化為空,返空不空.返無不無,空復真空,無無不無,無無亦無.
此二句,不外先靜後有,从有入無. 靜者,以性下手;有者,性中立命;無者,性命返虛而合道,万物復化而為三,化三而為二,化二而返一,一後而入無,从無而合道.
此時身心同於虛空,性命歸於湛寂,無極而化太極之時也.
到此地位,人何之所教?有入無,無化虛,人之所教,道有而止;亦我以不動之義,不明之心,昏昏默默,教以無為而合太虛.
何為強梁者?心守意取,不以虛而入,以誠而守,謂之強梁.
何為不得其死?人以心住守方所,以意用力採取,終日養穀之氣,精之華,穀氣盛而眞陽耗,精化華而精液消,日復一日,阳盡精枯,豈能久於人世,而惡病生,故不得其死.
吾將以無為之父,以孤寡不穀,沖氣為和.負陰抱阳而教之,如此方謂之道.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-天下之至柔章第四十三
天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間,吾是以知無為之有益.
不言之教,無為之益,天下之希有者哉.
此章因上章強梁者,不知無為之益,而申明上章之意也.
天下之至柔,清心靜意,絕欲安神,不知有天地,亦不知有身形,一氣貫通,凝丹室內,惟性而已.
此天下之至柔者,或意住,或心存,或取或就,吞吐後天,在皮毛上用功,終日擒挐,勞苦身形,凝養後天,此天下之至堅也.
學玄之士,虛虛一性,真氣氤氳,聽自然之衝突,諸竅皆通,神室頓開,我之真道,从柔而堅,自然馳騁之室堅,何用心意而苦身形,此謂天下之至柔,馳騁天下之至堅.
柔者,氣也. 馳騁者,衝突也. 堅者,身形也. 以自然之真一,衝突乎假形,何須作為哉?無有之心意,無聞於時日,空空一性,清靜無為,時時刻刻,入無間工夫,自然真一上昇,木來交并,虛無中會合,空洞中交感,如此景象,豈待作為而然哉?如此从無為中來得,何苦作為?吾是以知無為中,如此之玄,如此之奧,空空洞洞,一箇虛無,有益於我之神,不去言玄說妙,無言而內教之,無為而內益之,如此者,天下希有之人哉!不言而道教之,無為而玄益之,如此之奧妙,天下希有之道哉!不但希有如此之道,亦希有以柔馳騁之堅,以無為人於無聞之人者哉!又不但天下希有知此者,天下並無聞此者,以柔制堅,以弱制强,以無為入無間,如此之道,希易言哉!
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-名與身章第四十四
名與身孰親,身與貨孰多,得與亡孰病.
是故甚愛必大費,多藏必厚亡. 知足不辱,知止不殆,可以長久.
此章教人絕有存忘底意思.
名與身孰親:名者,有也. 身者,神也. 舉一意,動一心,即名也;存於心,虛於靈,即身也.∼意一心,頃刻千里,意去心馳,我之心即耗.
如此思之,其孰親乎?內照返觀,外繁多事,其孰疎手?知其親,明其疎,無我之身,安得有名?名从身得,豈有捨身而从名乎?知其神,忘其名,乃道也.貨从身得,捨身而貨,安得貨者,不過隨處有之,不能充滿天地,身雖一己之神,散而瀰滿乾坤,聚則存於虛室,如此究之,孰為多手?得與亡孰病:得於名,得於貨,惟我之所有;亡於身,亡於神,惟我之所無;知此考之,其孰為病?此三者,皆外講也.
內講者:名者,求其得也;身者,存其神也.不虛心而求得,則妄心生;不無意而求有,則己神耗.不求其得之虛名,不求其有之虛名;虛我之神而名實,虛我之名而神失;神失名就實,名實而神隨失.
請思之,其孰親乎?貨者,穀之氣;身者,清之氣. 存心著意,穀氣生;忘心絕意,清氣騰.穀氣不過存其所,透其關;清氣竅竅流通,周身充塞.
穀氣存,心意以養之;清炁虛,神靈以蘊之. 請思之,其孰多乎?得者,意中得;亡者,心中亡.
有意去得,著意去亡. 得者,虛中得;亡者,無中亡;虛裡自得,無裡自亡.
請思之,其孰病乎?此三者,在下文以明之. 是故甚愛必大費:欲虛身,是愛也;欲惜靈,是愛也.
愛則愛矣,必無中費心,虛中費意,靈中費身,費之至,方為真愛.藏者,養也.
多藏必厚其神,神清而知足,神凝而知止,神靈而知身,知身而不親其名,知身而不多其貨,知身而不為其病.
不親名,不多貨,不為病,因身之清,神之靈也,故不有辱於我,取殆於我,如此親其身,多其氣,不病其神,可以為道之長久.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-大成若缺章第四十五
大成若缺,
其用不弊;大盈若沖,其用不窮;大直若屈,大巧若拙,大辯若納。躁勝寒、靜勝熱、清靜為天下正。
此章要人致中和低意思，根上章知止知足矣。大成者，已成之士。先天見而凝底時候，不要自念貪自求，妄意存守，隨他自然轉動寧止，若缺而不足；其中妙用，樂其天然，而不能弊我本來一点真靈,者纔教做大成若缺，其用不弊。大盈者，周身通徹，無毫髮障礙，皆先天一氣時候，若空洞然，若沖虛底一般，其中玄妙，聽其自然，其中妙用，就無窮矣。大直者，先天直上，貫於虛中，不要意取，聽其自然，不能底意思而若屈然。屈者，不能也。大巧者，是他時至時侯，左旋右轉知難識，是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧，而我之心意若掘，隨他樞動，而我灰然，謂之大巧若掘。大辯者，他來時，我以心意覺之，謂之大辯。者箇辯也說不出，微覺就是大辯。訥字是箇死字，他來時，我若不知，若不識，不似箇死底一般；不覺為訥，不訥就覺了，是死心灰意然，謂之大辯若訥。世人看訥字，不能言者是訥也，在此作箇死字看。躁勝寒：躁者，後天穀氣。人用力時，而殼氣勝，寒則不犯。內講：躁者，華也。後天足，寒亦不犯，內實則外不敢侵，寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最。靜勝熱：無心一作，可熱不熱。內講者，靜心以待真阳生，而真火薰蒸，脾土固而虛火不生，地靜而妄火不生，意寧而肝火不生，情絕而肺火不生，性定而臟火不生，一塊真阳，諸火皆散，謂之靜勝熱。清靜為天下之正道，清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心，誠其意，絕其情，盡性而得命，謂之清靜為天下正。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，知足常足。
此章要人收伏心竟而𣎴外馳底意思.
外講者，天下有聖君賢臣在位者，秉公心，立正意，則百姓得以安樂。馬字改箇心字看，外面用世也要心，內面修己也要心。外面心不正，則天下不治；內面心不虛，則我不能久，謂之走馬以糞。糞字改做箇苗字看，舉心動念也。苗字改做箇念字看，不動念，何以走馬。奸臣賊子、忠臣孝子，義夫節婦、暴君污君、仁君聖君，皆从心造，此走馬也。念不動，心亦不動，念動則心生苗，心生苗謂之以糞，此在心內講。善惡俱从心出。天下無道，戎馬生於郊：此二句在外講，天下無道時，亂政多出，頑風壞俗，皆是在上者，心馳於外，貪之求之，蓋不由己，而心去矣。心去，惡心生而多欲，烏得無罪。有罪必死，因多欲所招，惡心生而不知足；不知足，烏得無禍。有禍身必亡，因不足所招，惡心生而欲得；欲得，烏得無咎。有咎身心故因欲得招，皆不知足故矣。故知足者無罪，無禍、無咎，如此之人，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國，再次常足一家，至小常足一身。類而推之，知足天下治。知足，謂之天下有道；不知足，謂之天下無道。知與不知，皆出於心，太上故以馬譬之，此外講也。天下者，是我之一身；有道，是一炁混然。走字，改箇去字看。馬字，作箇心字看。糞字，是寂然不動。走馬以糞，去心寂然之意。我之身，一炁混化，寂然還空，者教做天下有道。天下無道，是心性不定而亂馳。郊字，心境也。戎馬，是野心也，或存者裡，或想那裡。戎，是操軍之馬，無体息，終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語云；終日盤算，是此也。心不閑，謂之無道。罪字，作病字看。可欲，是欲不死也。終日搬弄而求長生，殊不知反生病也。不欲則不病，故罪莫大於可欲。禍字作箇死字看。今日貪，明日求，日夜無寧，有限阳氣，日漸耗光；因求足，而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。咎字，作害字看。今日欲起，明日欲來，殊不知注意底，都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得，故咎莫大於欲得。清靜者故知足，知足者常足，而不死、不病、不害；因其不欲知足，不欲得，而渾我之一炁，保一身，養我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。收束其走馬，降伏其心性，常足以忍然不動，養我浩然而返於寂，盡性而得命，一炁豁然而貫通，故無病，無害，亦無死，因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲。得如此，方為有道之天下，無心道士，方合得太上本旨，教人去心知足底意思.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-不出戶章第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
戶者，虛中之門。不出戶，是一炁常盈於戶，空洞而不覺也，知天下諸炁朝元，通徹万方。不出戶，昏昏不知其門，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。牖，是虛中無無一竅，寂寂然而道存，與天相符，與道同體，謂之見天道。其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者也。我之道充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙。一靜充塞天地，一虛包羅乾坤，其道愈出而愈彌，更出而更遠，言其一靈虛於中，無不照察，無不通貫，謂之其出彌遠。靜於道，而不見其道；窮於玄，而不覺其玄，不知何為道，何為玄也。其知彌少，此也。是以修真之聖人，清之靜之，不行而知道之來；空之洞之，不見而強名曰道；無之虛之，不為而道自成，者纔是不行而知者，謂之真知；不見而強名者，謂之真名；不為而成者，謂之真成。知不見其知，名不見其名，成不見其成，此三者，性中融於命，命存於性，从無中所得，得後還無，與道合真，而洞湛寂，五行貫通，交泰陰阳，怳兮忽兮，其中有象，虛虛實實，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見天道也。名其道而成，至適也，故彌遠，彌少者此也，者纔叫作成道。本不行，不見，不為，而真心見矣，是以聖人修之，如此其知，其名，其成，而道真矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-為學日益章第四十八
為學日益,為道日損;損之又損,以至於無為,無為而無不為矣.
故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下.
此章教人復歸混沌,返於上清底意思.
借學以言道,為學日進而不見其功,其學日增;為道日損,而不其減,其道日寂.道者,混沌之體,以清靜而用之,湛然一炁也.
心無其心,而真心見;意無其意,而真意存;情無其情,而真情寂.
空性以立命,養命以還空,若亡若存,一炁充塞,竅竅流通,其光日見,其妙日玄,玄之又玄,真道乃見.
者是箇道,仰而不能攀,俯而不能就. 若云遠,目前可得;若云易,勝如登天,瞻之在前,忽焉在後.
窈之冥之,其道難見;空之洞之,其功易成.無他,在己之靈,虛之則神藏於室,實之則神馳於外,在人之專與不專耳.無人無我,是損也;無靈無性,又損也.
槁木死灰,內有性存. 凡取天下者,淳化之風,無為之治.窈窈冥冥,湛寂若清天;空空洞洞,清之若深淵.
以無事而取之,天下自然來服. 人之心清如水,人之性湛如天,則諸炁朝元而合一,混沌打成一片.
空其心,通其性,靈其神,抱其命,鎔鑄一箇空洞鏡子,照物無所不徹,光明沖射万方,乾坤為之我有,天地為之我無,陰陽合一,而虛靈以存之,者是箇無事;若有毫髮所染,絲須罣牽,則為有事,不足以取買天下.
為道者,不足以通百脈,則光明不開,真性不見,難以降伏諸炁.為道者,當自勉之.此章不過教人去聰明之心,馳騁之意,貪欲之情;若愚若蠢,死心灰意,損之而進於道矣.
雖是無為而盡性,無不為而立命. 無不為,是沒有不為之道.
靜極而動,是無不為;動後返靜,是無為. 从無為而到無不為,再從無不為,而返於無為.
如此者,何患道不成,而天下不取也.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-聖人無常心章第四十九
聖人無常心,以百姓心為心.
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣.信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣.
聖人之在天下惵惵,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之.
此章洞燭常虛,光明內固者也.
聖人者,神也. 常心,世欲之心,知識之心. 神靜,真心現,故聖人無常心.
百姓者,氣也. 氣固真空,虛靈之心出,如天之無心,實有心存,故以百姓心為心.
善者,淳化之輩,真常清靜,吾得妙矣,故善之. 不善者,塵凡外務,擾亂真道,吾亦靜治之,無所以亂我之本來,清靜虛神,淳化混然,吾亦善之.
德字,作得看. 我之真靈不昧,靜極而量弘,天地山川,無所不容.
量弘則德重,如天之德.上德不見其德,得善矣. 信者,不無欺也;時至而到也,吾得靜之妙,信乎其玄玄矣.
不信者,時未至也;堅心清靜,必候其至,吾亦信侍之.
如此之淳德,德信矣.聖人之在天下,即神之返室矣. 神歸於室,常惵惵然.惵惵:是無人無我之境.
為天下渾其心,虛中不昧底意思. 一氣渾然,而百姓皆注其耳目;一神虛無,而聖人皆孩之.
寧神混沌,凝其虛中,神凝於氣,氣懐於神,神氣合一;運用於虛中,空空於身外,則百姓之耳目真注矣.
聖人無常人,真孩矣. 霹靂一聲,虛空粉碎,飄
飄蕩蕩,不知天地,而我內有天地,不運五行,而我自然轉動;不知其身,而真身見矣;不知其心,而真心明矣.
真身見,真心明,聖人物外之神,則常心泯矣,非道而何?
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-出生入死章第五十
出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三.
民之生,動之死地亦十有三. 夫何故,以其生生之厚.
蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不避甲兵. 兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃.
夫何故,以其無死地.
此章外其身形,求身外之真身,故無生亦無死.
凡有生必死,生者死之門,死者生之戶;出有心之生,入無心之死,生之徒十有三矣.
生生者,生一氣之真;死死者,死通靈之心. 忘其生,即忘其死,不待穿鑿,而歸自然,十之中有三矣.三三之數,老阳之體,去九而歸於而一,純陽之體矣.
此句太上破九轉之說.九轉還丹,是耶?世人以訛傳該訛,作為九轉,非九轉也.
九者,阳也,金也. 陽金之數,返而歸一,為之十有三.死之徒十有三,言人入於作為,求術以長生,豈止避了九數,而妄作九轉之行功,不能歸一,而返閉陽金,則有落地矣,凡有落地,傷生取死之道也.
夫何故?生生之厚:求生之心切,反有死矣. 民者,氣也.氣生則生,氣動則地見,氣見陽金生,金生而動,動則九數,純純而返一,不厚生而生金矣.
如是之五穀,五味,藥物,方術等,皆生生也,外此則不生,殊不知反害也.
蓋聞善養生者,忘其生,亦忘其死,俱从無心無意中而長生,有心則鉛耗,有意則汞竭,鉛耗汞竭則死矣.
何故?因作為而求生,豈知反死也. 善攝生者,陸行不遇兕虎:陸乃命也,忘其命,真龍真虎見,作為之兕虎則不遇,因其無心也.
軍者,性也. 入於性,則不避兵戈. 兵弋,刀圭也,己土,戊土.性定真心見,二土自然歸中,何待作為,因其忘身也.
身心忘,天地自然交泰,不惟兕無所以投其角,虎無所以措其爪,兵無所以容其刃,因其忘我忘形,凝神定性,氣和而得命,清去靜地謂也.返於虛,歸於空,神寧氣息,惟有性存,兕虎,兵弋,安能得害.
夫何故?以其無死地,蓋其不入於術而常虛也. 有術者必死,無術者必生.
修道者,可行術耶?
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之；是以万物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，畜之，長之，育之，成之，熟之，養之，覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
此章教人不待嬌揉造作，聽其自然，而知漸進之功焉。道字作箇無字着，有字就是術了，無字就是至道。道从無而生，从虛而入，空之又空，道乃生焉。故道生之，乾坤合一，謂之道。陰阳轉舒，謂之王。太和之氣，謂之德。道从太和而生，生而不捨，謂之畜。畜之若有物，空其靈，虛其實，畜而成形若有之，因其旋轉左右，沖突上下，若有勢焉，故成金液。物成而天下万物無不化生，万物本無而生,
是以万物莫不尊道；万物本太和而成，是以万物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之，何也？本於一性也。一性而生，太和而成。夫莫之命：命者，動也。靜極而成道，自有命存，何有意動，而道常出於自然，自然之中，而道自然火發而生之，若有以畜之，我以自然之氣，內和太和而長之，畜清虛而育之，體靜而成之，無為而熟之，不動而養之，以氣還元而覆之，故生而莫知其有，為而莫之可恃，長而不見其形，故不宰，是謂虛無之道，太和之德。窈窈茫茫，若有而不見其有；空空洞洞，若存而不見其存。如此者，是謂玄德。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)天下有始章第五十二
天下有始,以為万物母.
既知其母,以知其子;既知其子,復歸其母,沒身不殆.塞其兌,終身不勤;開其兌,濟其事,終身不救.
見小曰明,守柔曰強. 用其光,復歸其明,無遣身殃,是謂襲常.
此章是返本還元,歸於太虛.如聖經有云:「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」.又如中庸有云:致中和,天地位焉,万物育焉.
种本流末底意思. 天下者,身也. 有始,是一炁之初發生,未動之先,此時乃先天也.
以為万物未生之前,即有靈性. 靈性,就是万物之母. 既知有性,性發即是子也.
發生時,就是意了. 有意是後天,性是先天. 先天稟而後天生,未發之初,即有意存,謂之以知其子.
既知其子,意勝而復滅;生意盡,復歸其性,謂之復歸其母.
如未驚蟄時,草木稟性而未生,內有先天存焉.到清明後,漸多生意,而枝葉萌動,此其子也.
夏茂秋落,有霜雪殺之肅之,生意盡,止有性存,含養於內,寂然不動,而又待來春,此是復歸其母.
如修道者,一炁融性,清靜而俟物至,上升下降而會於虛,此其母也.
左旋右轉,上下沖突,而為金液,此其子也. 覆性而侯動,動而復靜,隨其自然,不待勉強,而合天真,此即是知母知子,而明本末終始之謂也.
既明本末終始,不知先母後子,先子後母,則近於真常之道矣.真常之道,在於湛寂,沒身而不殆.
兌者,口也. 塞其兌,寡言惜氣之謂也,則內境不出. 門者,耳目也,無聽無視之謂也,則心灰意絕,無所搖動,則外境不入.
閉其門,塞其兌,終身不待勤勞,而近於道矣. 開其兌,則真氣不出.
真氣凝,則餐風飲露,而濟其事. 若兌開而不凝,露洩真氣,則終身莫能救,見小而不貪,入無而不有,虛其神,和其氣,益其精,皆化為空,則內外通透,無有隔障,輝煌乎見於微渺曰明.守純一之中和,空虛無之境界,不知人我而無貪求,退藏幽境,遠於囂俗,知柔而返曰強.
用其柔和之光,復歸於見小之明,則知天下万物,有母必有子,有子復歸於母,言其靜而動,動而返靜也.
遺字,作箇說字看. 如此,光至於柔和,明至於見小,內外虛白,㳍沖塞天地,無說我之身,皮袋之殃也.
如此者,是謂襲常.襲者,時時不間,念念常存,不可須臾離之謂也.知天命而率性,求率性中而得命,是謂常,真常存之至道也.
極言虛中有,有還虛,譬如命本性出,無性不為真常;藥本靜靈,無靜不成玄妙,而天下万物本末終始前後,自此而明矣.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-使我介然章第五十三
使我介然有所知,行於大道,惟施是畏.大道甚夷,而民好徑.
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,貪飲食,財貨有餘,是謂盜兮,非道也哉,錯.
此章教人知本知末,行近而遠邪,就無去有底意思.
我者,身外之身;使身外之身,介然湛寂,湛寂中有所知. 知者,覺照也.如此覺照,若行於大道,惟聽其自然之施,為常存是畏之心,深息常守而不敢放逸.
大道,即天地之正氣. 如天之無言無動,輕清而至高,虛靜而至靈,無有奇異處,平夷而已.
大道與天同體亦是甚夷而無奇異,平常而已.無有施為,靜以俟其自動,隨一氣之週流,靜則徑生.民者,氣也.處靜則徑路通貫,而民隨其徑而入虛無.氣靜則和,氣和則定,氣定真生,真生而好徑从徑而起,元海如火發,火發上升,則先天見矣,者纔叫做而民好徑.
朝者,一氣也. 氣升除息,謂之朝甚除. 田者,身也.
修身要無絲毫罣牽,看得如千年不耕不種,無用之地,為世之所廢.
我之身,亦看得如此無用,若田之蕪一樣. 真修道者,捨其身而修心.
心修得灰,蕪身而道日益;身看得重,道安在哉?身重心動,則求名求利念出.
輕其身而身存,身存即道存,重其身而身亡;亡其身,道安在哉?謂之田甚蕪.
倉者,無名無處,虛空之室也.虛心靜意,則先天生;先天王,則倉纔開,人纔知其處也;者箇時節,方纔知道之妙,謂之倉甚虛.
歷代祖師所言虛無竅者,此也. 後人求見者有訣,訣曰:「心靜而性明,意清而慧覺.」息深忘我,空我忘形,一氣纔生,火發乃見.起者,金室也.止者,神室也.
無意之中,而聽自然,四海之富,莫能得此,者纔是太上倉甚虛本旨底訣法.
服者,丹也.丹乃保身之珍,服乃護身之物,故以服字作丹字看.文彩者,內中五行,而還於虛白,從虛中見丹,丹成於三色雲氣之中,照徹天下,保我之身,謂之服文彩.
帶利劍:先天生,慧光見,則心之厭矣.厭者,無心之謂也. 飲者,金液也.金液有物,謂之食.
無心中動,是我飲也,食也,總者不過一氣耳.財者,氣也. 貨者,神也.
神氣足而有餘,是謂盜天地陰阳之道兮.
天地陰阳之盜兮,非道也哉. 錯:當者箇不是大道,就錯了.
不錯,上文即道也,非道而何.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以国觀国，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。
此章教人知一生二，二生三，三生万物底意思。建者，樹立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動直上而不移，抱一而定，忘人忘我底境界，時時如是而不脫。性，母也；氣，子也。母靜子定，常守母之規模，而呼吸自如，動靜天然，不待勉強，時時不輟；稍有心中心，意中意，則忘母之規模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道；以此真道，不輟而修之，而我之身外身真矣。純一不雜，一團天然之趣者，是我修身之德。如此其德乃真，得天然之氣，時時不之，其德乃餘，使我天然之氣，時時不輟，養純一之體，修之於鄉。鄉者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長，得真性而不昧，使我天然之氣，時時不輟，而修之於國。則国有淳化之風，常常清靜，無毫髮之餘，以性還空，內若有所得，沖盈而豐之，使我天然之機，時時不輟，而修之於天下。則通身透徹，無絲亳隔障，光明於万国，無不普照，此身外之身，慧光朗映，一貫乾坤，而天地悉歸於我。我還天地，故以我之身，觀身外之身；我之虛舍，觀虛空之室；我之性，觀虛白之性；我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉?
不過一性者，此也；靜者，此也；靜而後動者，此也；動而返靜者，此也；湛寂而復歸於性，此乃常真常存之道也，以此。
懐真人曰：「靜性靜性真靜性，先天一炁起太清，寂然常繞虛無竅，一氣流通万氣朝。渾然一身雲外客，不知身外有金身，太極爐中常錘煉，混元鼎內現真形。以空還空隨覺悟，無無有有此章神，心灰意滅歸大道，靈靈虛室現阳神。頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明，算來都是無著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈，我身不作主，任他自己行，得了天然味，纔得做真人。」
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-含德之厚章第五十五
含德之厚,比於赤子.
毒蠱不蟄,猛獸不據,攫鳥不搏. 骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而
血夋作,精之至也. 終日號而嗑不嗄,和之至也.知知曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強,益生曰祥,心使氣日.
物壯則老,是謂不道,不道早已.
此章是返本而歸太清底意思.德者,氣之和. 厚者,常常精一. 含蓄和炁而不間斷,謂之含德之厚,如赤子亳無知識. 蟄,是行毒也. 毒蟲不蟄,無心之謂也,如赤子無容心,外不能入害. 猛獸不據:無意之謂也,如赤子無思意,外不能攪亂. 攫鳥不搏:無情之謂也,如赤子不种情於万物,內絕心意情,外欲不入,和氣以合道,則骨弱筋柔而握固,雖有其身,而不知我之形;雖有其氣,而不知我之形;雖有其氣,而不知我之道. 赤子無知識,則忘人忘我,而不知我之為我,常歸於空. 修道者,故以赤子譬之. 他既不知人我,又安知牝牡之合而血夋作.
血夋者,赤子之真陰也.
一點真陽隱於內;赤子氣和而生一,故見牝牡出,他也不知用意用情,聽其自然而樂天真,氣固則精潔,精潔則一氣生,謂之未知牝牡之合而血夋作,精之至也.赤子無心而氣不耗,終日号呼而嗌.
嗌者,咽也.雖然号呼而真氣不散,言其無欲無忿,故不嗄.精粹純一,和之至也:言其氣歸於空,空無所空,氣存於有,有無所有,聽其然,常和以合道,知知之所以然而曰真常.
知真常而返於虛,慧生而曰明. 和之至.有益於先天,先天抱一而曰祥.損而曰不祥.氣益則生,氣損則耗.
心益不祥生,心損祥見,不過損心而益氣.心使於氣者凡,氣使於心者聖;心使氣則強,氣使心則弱.
強者万物壯而老,弱者万物化而生.能弱即道也,能强是謂不道.弱者,同天地之氣,天地壞而我存,是謂道也,安得早己.
強者,自耗真陽,日漸消化,是謂不道;不道者,安得不早已乎!總不過和其氣,去其心,志其形,存其道,聽其天然,隨其流通,周偏天下，而復歸空•歸空不空，是謂含德之厚，比於赤子•存真常之道，清之靜之、返於太清、而道常存、豈已矣乎•
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疎，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
此章教人無貪無求，知止知辱底意思。道原無道，道原無知，強有以知。道不行功，強以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者，實無所知，此為真知。真知無可說，謂之知者不言，者就是道了。言者，或說何處下手，何處採丹，何處結丹，不聽天然，強以意取，此非道矣。如此之人，亳無知道，是謂言者不知。真知者，坐若山，行若輪，時時不放，內固以塞其兌，外固以閉其門。內外真固，常挫其有為之銳；不知不識，以返其本，柔和以聽其自然，內外柔和，無心意之紛，則以知者不言解之。一氣貫通，內外貞白，柔和則慧生，慧生則光明万竅，諸经絡通透，空無所空，有無所有，謂之和其光。自以為一天地，四時八節，無不合之常存。天地間無我，我無天地；呼之以牛，我以牛應之；呼之以馬，我以馬應之；水溺火焚，不能動其心，者等人纔講得和光同塵。和光，是慧生內外。同塵，是竅竅光明，一氣週流而無隔障者也。內中一生二，二生三，三生万物，變化無窮，而復返於一，歸於混沌，是謂玄同。如此地步，不可得而親之，親之意存而歸於有。如此地步,不可得而疎之，疎之入於頑空。如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。如此地步，不可得而害之，害之欲得，反枯其精。如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成。如此地步，不可得而賤之，賤之退心起，空聞至道。聞道者，不親而親，疎而不疎，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為天下貴，纔為知者不言之至道也。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-以正治國章第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然乎，以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云；我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
此章教人歸靜，毋使精魂搬弄而傷其生。以正治国：正其心，誠其意，我自安然。靜極景生，無不照察，如天之清極，風雲雷雨，沛澤天下，此乃天之奇，景現是人之奇。兵者，意也。以靜治兵，則兵良不害於民。總而言之，無意氣醇，無不貫通；有意氣積，無病不生。以奇用兵，去意而已。以無事取天下：天下者，身也。以無為治身，則長生不死，吾何以知道之然乎？譬如以靜修真，真何在地？以無為言道，道何存也？故吾何以知其然乎？此句解作箇修身不知道着。然字，指道而言也。太上真道，不知何道是為大道，故以清靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即下數句是也。天下多忌諱：清靜而歸於有。忌諱者，用情用意是也。則民彌貧：民者，氣也。貧者，絕也。用意用情，氣絕早亡，何也？心意耗氣故巳.
已者, 死也. 人多欲擁利器,
以製造所好之物，眾生皆舉之尋求，則政令不生，民無方向，沉緬紛紜，民多昏困矣。民多技巧，因意所害，故奇物多起。滋者，念也。隨他以意搬弄，則念起而隨之，於氣多有效也，人故娛之，殊不知取死之道也。法令滋彰：法令者，後天氣路底規矩，何行，何住，如此行久，精耗而真一散，後來路熟，不能丟去，盜賊多有而傷身也。真修者，切宜戒之。盜者，心也。賊者，意也。搬弄久，我不能為主，死日近矣。故聖人戒人有云；我無為而氣自化。無為之妙,真一聽其天然，則行止自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，清之極，清靜至極，一氣貫通，週遍天下，江海河漢，無不流動，故天地能長久。人效之，豈不道也。無事無欲，則民樸，而風化淳，去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人無為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空，此章之意也.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-
其政悶悶章第五十八
其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正耶。正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
此章教人混沌養真，杳冥養神底意思。修真以柔，以弱，以無，以空。虛則靈，空則明，明其道也，常常悶悶，以無我。悶字：關防我心，為道之要。其氣也，通貫融和，心無主也,
謂之醇醇。政是道，民是氣。道和於氣，氣和於我，忘我合真，始為政也。察察者，惺惺之謂也.
我能惺惺，我即為心所使，不能關防也。其民缺缺：其氣散而不和，因有心也，而道不成，故有禍福兼行。禍者防福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我能防此一塊肉，無求福之心，其禍無門而入。我能惺惺常住，求福而反招禍也。如此推之，熟能明至極之道哉？惟無可以為天下政也。我有淳化之風，感動其民，則民無不歸我之化；政若施於有為，好奇之心無不招禍。我能空洞善根，常常關防，不放半著，其德無不合天，無心之謂也，非道而何？我若修有為之善，好勝之心生於妄念，則妖見矣，求福而禍隨矣。我無奇，我無妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣，無不混然而民迷。常常握固之，久而道成矣，是以古之修道聖人，堅剛其志，而不割動絲毫，志不移也，謂之方而不割。清心靜意，常守其神，外不動我之情，生死寄之於天，身形忘之於地；我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我，清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空性而不倚，虛我神而不搖，常常誠之正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常關閉防閑，而不使出入，久而不肆。光者，性生於內，我常收藏幽密之室而不耀。方者，道之机也。廉者，道之統也。直者，道之體也。光者，道之用也。全此四者，無道不成。關防心意，而心意醇醇，惺惺放縱，無意而氣和，沖滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。意者心之苗，情者心之根，念者心之發生；絕心而意泯，忘心而情寂，空心而念無。為道者，可不悶我之心，而妄求至道，其道遠矣！嗟乎！欲学悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-治人事天章第五十九
治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有国。有国之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。
此章盡性以俟命底工夫。治人者，治己之神，純一不雜，念念歸真，絕妄遠思，清其內而心死，靜其衷而意亡，神魂守舍，鉛汞交加，聽其天然，周旋於內，身與天同，氣合日月，運用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體，此乃治人也。事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅万象，無不含容，窮之極也，謂之事天。人能治人事天，無他，莫如嗇足矣。嗇者，儉也。一儉則易於虛，易於空，易於無，儉則妄念不生，忘念絕而心死，則不耗其氣也。夫惟嗇，是謂早復其元，習靜而氣足。德者，道也。早能回其心意，靜內潛修，反復元阳，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到而無處不克，百脈万竅，無不通連，而成一箇空空洞洞底大光明竅矣。到了無不克時節，就入了湛寂之鄉，無人無物底田地，反不知其道之所以然者，空之至矣，則莫知其極。空之極，我𣎴能知，極中又生有矣。莫知其極，可以有国，者就是靜極方見無影無形底虛矣。不靜𣎴能知，不靜極不能見。靜極見者，是有国矣。有了止箇，則真一自投，不待意為者也。意至復滅，意盡復現，真一來投，則有母矣。其中生化之機，口不能言，惟有覺照。有母方能生化，生化不絕，我用就無窮。常生常化，內有天機，中合道機。我明玄理，聽其自生自化，不耗於外，常固於中，可以長久矣。長久者，只要深靜其性，固生其命，性根命蒂，从虛而入，从有而生，从空而成，生生化化，其用無窮，如此可以視長久之道也哉。治人事天，豈外此乎？總不過著而不著，不著而著，虛虛實實，生化之機，玄妙無窮，而道久矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-治大国章第六十
治大国，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交而歸焉。
此章去心之謂也。大国者，身也。治者、虛也，空也。虛生明，空生慧。虛極空極，陰阳合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。蒞者，到也，普徧也。周流世界，無不貫通，一團真一之氣，一塊乾健之精，通身化而為炁。性抱命，命孕於性中，休作釋氏頑空，而道家一一有具。釋氏去身存性，道家化身養性，皮囊化為一氣，聚散無𣎴有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。人有魂魄，魂魄各一，故為人；魂魄合一，故為仙；魂魄不虛，故為鬼；魂魄能空，故為神。其鬼不神：我無心而鬼難測，故鬼不神，非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎。其神不傷人：神者，虛也，空也。虛空為實，虛靈為神，故不傷人。人者，生也。神靈乃得長生，故無害也。非其神不傷人：杳冥湛寂之中，神不知為神，而我亦不知為我，故非其神不傷人。聖人以無心立腳，亦無意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也。神也，我也，神我合抱，入無尋有，有中返空，兩無隔礙，俱不著於有，若存若亡之間，一氣貫通，而周徧天下，至道至德交感為一，同歸於無極，以入玄玄之境，同歸上清之鄉，治身之要，虛空見矣，故德交歸焉.
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-
大国下流章第六十一
大國者下流，天下之交。天下之牝，北牝常以靜勝牡。以靜為下，故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大国。故或下以取，或不而取。大國不過欲兼畜人，小国不過欲入事人。夫兩者，各得其欲，故天者宜為下。
此章知此底意思。大國、小國、天下之流，皆是我身上上下下之見，若我身與其合而為一，則大国者下流；言其一身通透，無有隔障，陰阳交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣，謂之天下之交。天下昏昏默默，不知已有，而有自現。大凡此章虛能實，空能有，不待自作聰明，造作而成。小國者，虛無也。虛無通天地，成一大竅。玄妙而久，心不在焉，視而不見，聽而不聞者，乃得於玄，而通於道也。心者，虛中不昧。杳杳冥冥之中，存一真性，養和万物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙底宗旨。如此行之清靜，外妄不生，內欲不動，澄於心，去其意，灰其情，則小人不敢犯。誠篤宜慎，皆為大道提網。上下貫通，內外貞白，如此故與天同，故天者宜為下。天下者，形也。大國者，性境也。小国者，虛靈也。形清靜，則性生；性清靜，則虛靈不昧；虛靈不昧，則慧劍鑄；慧劍鑄，則外魔不生；外魔不生，則內欲盡除；內欲除，則虛中靜；虛中靜，則万竅歸通；万竅通，則入於湛寂，而道成矣，故謂之大國下流。天下交，小国貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然，而後人得之，可以進道成玄矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-道者万物之奧章第六十二
道者万物之奥，善人之所寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加，人人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也。不曰求以得，有罪以免耶。故為天下貴。
此章言道之不可量，難以測度者也。一氣圓通，謂之道。道者，天地之包，万物之奧。天無道不清，地無道不寧。天有道，不言而高；地有道，不動而卑。万物無道不生，万物有道，所以化育。乾坤內外，無不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。天地万物，無不秉氣而生，無不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為宝乎？捨氣安能生乎？宝氣安能死乎？噫！道者，氣也。無陰阳之氣，豈能化育而為天地為万物者乎？道之宝也，即氣為之宝。捨其氣，又有何求？善人者，惜棈精氣之人也。生死捨於腹外，形身之生死不足惜，化身之生死實可宝，善人之所宝者此也。不善之人，从其實，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。美言可以市：市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如開市然。無欲不縱，謂之美言可以市。行者，食心也。貪心一起，如火之上然，莫能滅，日縱一日，無有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發而己莫能知，日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善，何棄之有。故立天子：天子者，神也。存其神，養其性，以置三公。三公者，性也。性之樞机，感一氣貫通，秉陰阳之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣，四大部洲，皆為一箇，無有隔礙，雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流，貫遍之後，不如坐進性守之道，聽其反覆陰阳，輪轉日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動，無聽無視，惟善以為宝。古之所以貴此道者如此。又古之所以貴此道者何也？不曰求：言其靜也，凝也；無求於動，功到處，性現處，慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。有罪者，貪也，妄也。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之弊，諸魔之害。總而言之，去其心，斷其欲，捨其貪，忘其意，滅其情，种种業債，不能侵犯。故道者，万物之奥，善人之所宝，如此，以為天下貴。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
此章動靜合一，虛實並生。為者，不動而靜，此上為字。為無為，是但空字。不動而靜，入於空，空中自有，謂之為無為。事者，不有而無，此上事字。事無事，虛中不作，入於玄；不有而無，入於玄，謂之事無事。味者，空中動而我知其味，此上味字，味無味，動而復寂，空中動而復寂，謂之味無味。道之大者，充而塞乎天地；道之小者，斂而入於微渺；道之多者，無物不有，道之少者，無可閒，無可見，亦無可言，言其道不能測度，大小多少，亦難衡量。修道者，斂於內，不現於外，此人與鬼神不能知。斂於內之小者，不見其大；斂於內之少者，不見其多。為道不彰，雖有加害，我不理之，若是乎報怨以德。圖充塞天地，大之多之，先以清之靜之，安我之神，定我之性，還我之命，斂於內，為無為，事無事，味無味，必先於其易。為其無物不備之大者，必先於其為無為，事無事，味無味，而斂於內之細者。天下之難事：事者，道也。必先於其清之靜之之易。天下之大者道也，必先於其湛之寂之之細。由此觀之，是以聖之終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤，與我合一之大，而道體是以成之。故輕言道者易諾，得道者必寡信，殊不知道在何處。多易得者，始勤而終怠，終無一成，故多難。是以聖人始終如一，不易不細，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難之。常存固心，為無為，而無不為；事無事，而無事不事；味無味，而無味不味。若是底聖人，故終無難，成其大塞乎天地，小而入於微渺，多而無物不備，少而不見不聞，無可言之道也。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於不有，治之於未亂。合抱之木，生於亳末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之从事，常於几成而敗之。慎終如始，則無販事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；学不学，復眾人之所過，以輔万物之自然而不敢為。
此章混合陰阳，收斂天地万物，合周天之度數，滿卦內之爻象，返之於未有，與混元合抱底意思。念無念，心無心，情無情，欲無欲，物無物，我無我，如此纔能安，一毫著安而𣎴持，万緣不有，謂之安而能持。持字，不要看易了，要先難於安，纔能易持。兆者，了然明白。常常昏默，而若不明。其未兆：明而不默，因其思也。思動則籌於心，言其太了然明白，而不若愚，故謀易生。脆者，日夜不放，存心意於運用，日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。微者，稍有心神，使我不下，此皆道之病也。無心則無病，学玄者可勉之。如此病多，將何修之？默而為，誠而守，無念而行，為之於不有，寂然無我，冥然無人，治之於未亂之先。無為心不亂，無作意不馳，無功情不種，如此始可以言道矣。道乃何為？金也，木也。金生水，木生於火，得水火而交併於土。交併者，不為不作。聽彼之天然，隨氣之運用，不知不識，湛若天之清，冥若地之寧，聽生於亳末之初，發萌於無始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木，即是一点之真，靜極而生毫末之間，定極而降一氣之初，謂之合抱之木，生於亳末。九層者，二土成圭也，還九之數，起於水，降於火，抱合而為圭。臺，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極。从太極中，返於無始，即此物也。千里之行，始於足下：譬言道之不驟行到也。驟則易散，遲則難求。要不聞，常常温故，時時在念，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定，為者易敗，執者易失，全在著而不著於外，清心靜意於內，是以為作者，執著者，避阳就陰之病也。聖人無為亦無販，無執亦無失，何也？因其心不在焉。視而不見，聽而不聞，食而不知其味；空空洞洞，二箇氣象，有有無無，兩段景象，聖人學道如此。民之者，氣也。若有則敗，若無成矣。從事，是有了。民之從事，常於幾成，故販之。慎終如始：言其先靜，而後靜中雖有景像從靜中而來，亦從靜中而返本來面目，庶乎不失。聖人學道全在心；心靜故無販事，心靜欲纔不欲，亳髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨。心靜故愚，愚故不學，謂之學不學。道從何學，亦從何傳？心靜似愚，即道也，將何學焉？故學不學。學不學，復我本來，與眾𣎴同，故復眾人之過。生兮動兮，長兮滅兮，隨陰陽之氣，聽其自然之始，天地萬物；總不過二氣化育，故輔萬物之自然，因有敗有失，聽天然而不敢為。
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古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。能知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至於大順。
此章渾然自得而得在，寂然自守而守成。窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合。非以明民：民者，氣也。為道之士，非以明氣之往來升降之理，要渾然不動，万象皆空，自有一番景象，何必求明民之說耳。明中若愚，故將以愚之。如今修道之士，止求於說，不務無為，為氣之樞轉，自難主持，故民之難治可知矣。智者明白了然，謂之智。俗語有云：聰明反被聰明誤。学道者，愚而能篤，誠而能守，以智治国則国矢。国者，身也。太明為国之賊；似愚非愚，若不篤而誠者，是不以智治国之人，身形康健，容貌温和，三宝內固而不泄，身享太平，無魔侵害，如天地皆春，長生不死，皆因湛寂窈然，空洞無為之道也，謂之不以智治国，為国之福。古之善為道者，故能知此賊此福之兩者，就楷式了。楷式者，清靜而安，高明而和，不言不動，無有無無，湛然常寂，非白非青，真常堅固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與道同體。如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後，致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨也。如此，可謂深矣深矣。天地万物，俱从順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是乃至於大順，从逆而順，从順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和，混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。
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江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
此章以退，以弱，以柔，以和為主。江海者，水之聚也，言其水善下之故。百谷者，天地万物也。水為天地之脈，為万物之滋，是以借水而譬之。水之最退，最弱，最柔，最和，天地万物𣎴能強之，不能遠之，言其道與水同體，似退，似弱，似柔，似和，故水為百谷王，道亦然之，何也？水之善下故耳，道之能逆故耳。水之體柔而不絕，道之體柔而長生，總而言之，清之靜之足矣。水能川流不息，故以水譬之，水之勢故然。是以聖人在上而不驕，順乎民情；学道而不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之；故欲順民，先以和之。故不重不害，居上以退，以弱，以柔，以和，則民無變；道以退，以柔，以和，則氣不驟，故無重無害。無重無害，則民不爭，則氣不散，以清以靜，居上之體，守道之要，譬言天地万物莫如水，道莫如氣，氣莫如心。心死道死，心默道守，安如泰山，穩如磐石，万緣不罣，毫髮不染之端，莫如靜，靜則無爭。除水之外，道之外，莫能如是無爭，故莫能與之爭。不爭則不害，不害則𣎴重，不重則不前而先後之，不前則不下，不下則居上不驕，不驕則能為百谷王，能為百谷王者，無他，言其善下也。善下者，為水為道，故以江海言之，是以聖人莫能與之爭。
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天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其細。我有三宝，持而宝之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣夫。慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
此章言道之微末。世人罕知，皆謂之大；大不足以進道，微足以進之。天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微，殊不知正所謂道，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其字，指道而言。細字，言道之莫見乎隱，莫顯乎微。修道者，篤慎謹宇，無不合道。何為道？我有三宝，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。善者，惇厚也。儉者，素风也。不敢為天下先，退守也。仁厚和順，清靜無心者能之，忘物忘形者能之，捨己从人者亦能之。慈雖敦厚，內有勇存；儉有素风，其量含洪；後常退守，自廣自大，人莫能知，慈故能勇，無勇空柔，故不成；儉有素风，常素不強，空温不成；退而不先，空守無益。若圖勇廣而不柔和，若圖先而𣎴後，如是者，其器不長。器者，中宮也。勇廣而加乎先，死矣夫，豈不嗟乎！和柔退守而固，剛柔相當，陰阳合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆存，總不過退守灰心，柔和絕意，慈儉斷情，故六賊不侵，三尸無害。我以空防之，不假門戶，从何人來，故曰清而慈，靜而儉，忘形物而不先。嗟夫！道之大矣，微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖，不肖久矣，總皆謂之慈也。空虛若有，實中還無，故器成。器成不死，而曰道，惟守慈可以長生。慈者，謹慎篤厚，內和其光，外劍其形，內外貞白，是謂慈。眾皆曰大而不肖，道成者，不肖久矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-善為士章第六十八
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
此章以清更靜，以弱更柔底意思。善為士者：士字，作道字看，善能固守道者，似天之虛，地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜極不動也。善為道之士，至清而不動。善戰者，聽天机之自然，不假造作，無繫於心，無關於情，無動於念，聽天机之自轉，無亳髮之染，故不怒。善勝敵者，強則多敗，柔則克之，以氣引炁，無种於情，不假乎爭，空中勝之，無裡爭之，以無以空，故不爭。善用人者：人，即是先天，到無為處，我不能用乎？人人不能用乎？我隨二氣之週流，任五行之運動，不用修為而為之下。如此者，是謂之不爭之德。德者，道也。不爭之德，即是無為之道，如此者，是謂用人之力。靜極炁生，炁生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力，如此者，是謂配天。天以無為而治，道以無為而成，玄妙合天，謂之配天。古以淳化之風，道以淳化而成。天之高也，虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天，古之極，皆从一善來，故能不武。善戰不怒，勝敵不爭，能用人之士。為下者，故能配天，古之極。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-用兵有言章第六十九
用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵几喪吾宝。故抗兵相加，衰者勝矣。
此章隨天机之舒動，任陰阳之運行，不待造作而為道。借兵以喻氣，言道無用心處，無著意處。用兵有言，起下文之意。修道者，不敢為主。主者，用心著意思是也。客者，我真也，清靜天真，候二氣來升，不敢勇進於前而退於後，一段中和之氣，天地位焉，万物育焉，在乎精粹純一，常處中和底景象，是謂行無行。攘無臂：任天河之水流。仍無敵：待他生，而我方迎之。執無兵：他雖勝，我以柔制之。我若以意迎之，心取之，是我輕敵也，禍莫大於輕敵，輕敵者，几喪吾宝，致崩於鼎，漏於真，大道失矣，皆因抗兵相加之故，而不能勝，衰弱退後者勝之。用兵無他，中和而己。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-吾言甚易章第七十
吾言甚易，知甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。
此章我知我有，人知我無；我行甚易，人言我行難。大道貴於己知，不公天下。吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難，言易，而行甚易，謂之吾言甚易。道難乎知，知者易行，我知甚易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生於混沌，入於冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知。昏默之中，無有運用，隨天机之自動，我不能為主，故莫能行。言者，口口相授，片言一語之中，指點一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。君者，心也。万事从心，心存意在，心死渾忘。渾忘之中，自百主宰，歷歷自驗，謂之事有君。夫惟無知，乃能成道。是以不我知，獨修獨行，孤陋寡聞，坐如磐石，性似太陰，氣若長河，川流不息之中，惟我自樂。知我者，是以希；希我知者，是以自貴。古之聖人，是以被褐，而外若無為，內實懷玉。玉者，虛靈之至宝，無為之至真。我之懷，我之宝，懷我之真，是以天下罕知者矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-知不知章第七十一
知不知，上不知知。病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病，病是以不病。
此章是以無言開化，無為修身。聖人知道，實無所知。無所知，斯為真知。上等之人，不知其言，不知其修，故不知為真知，俱在先天中一炁運行，五行自轉，陰陽無意而和，造化無意而成。如此觀之，有何知之？是以不知為知，真知者不知。真知之人，夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心者，專意者，死死運行，是為我病。夫惟二字，解作者箇二字。如此死死運行，溺心專意者，不隨天机自動，靈神自舒，强為我知，是以病，者箇纔為真病。清心靜意者，忘物忘形者，立命於虛無，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時無寒無暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-民不畏威章第七十二
民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
此章一團至理，一團玄妙，劈邪歸正之說。民者，先天至寶。威者，使也，用也。至道無使，至玄無用，冥然自生自化，不待做作有為之事。虛靈至極，明其心，見其性，先天自生，流貫天下；意不使，心不用，至寶不畏其威，如此大威至矣。狹者，限於所，存於處。大道無所處，待先天見，自有著落，命即存矣，謂之無狹其所居。先天見，万国九州，無不通透暢然，性命从此合一，歸之虛無之中，按天地之度數，合日月之儀，秉乾坤之象，符陰陽之氣，同四時之生，化肅殺之机，長長如是，不假間斷,
謂之不厭其所生。夫惟是者箇二字，者箇不厭，方是大道。是以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無止其所生，無厭其所化，自生自化，內合天地陰阳之理，外成山嶽不動之形，外靜自然之靜，內動自然之動。是以聖人自知其有，而不自見其形；自愛其道，而不自貴其形；是以聖人去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真；去彼之假象，在此之真形。聖人修道，不畏威也，如此。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-勇於敢章第七十三
於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天綱恢恢，疎而不失。
此章清靜自然功夫，無為至玄底大道。勇者有三，有血氣者，有強暴者，有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割愛堅固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三宝耗矣，真元死矣，故殺；雖勇未堅，此也，謂之勇於敢則殺。心靜而空，意絕而忘，情欲斷而無，常存柔弱中和，無世塵所染，戒慎恐懼之心，常常清靜虛無，與天同體，則真元來朝，一氣周流，無亳髮所染，湛寂自然，任二氣流通，日月共照，其道乃得；勇於不敢者，此也。天地壞而真靈不崩，世世長存，謂之活也。內清真朝，內靜養神，靈虛心死，謂之活也。只有性存，命來固蒂，謂之活也，何也？言其利則殺，故害。天之所惡，盜其至宝，而不同天行事；天之所惡，風也，雲也，迷乎宇宙而不清；天之所惡，雷也，電也，震乎六合而不寧；言人之好動而不善靜，易迷而難清，此天之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內運耗其神，如此者，我之真靈所惡也。天，即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能知此故，孰能知天惡。好動務有者，勇於敢也，故天惡之而殺。清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇；勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進而不成；勇於不敢者，難進而易就。是以聖人猶難之，何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭而善勝。勝者，起也，來也。至宝來而天下暗迷，則炁即混沌不分。二炁交合，成為太極；五行運動，而有歸於虛無，而成無極，與道合真，湛然常寂，而為之天道不爭而善勝。天道既不爭矣，不争，既不言也。不言而善行，不取其意，不用其心，而真炁合一，自然來矣。是以聖之猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於意，而謀於湛寂杳然，混然一體，不知其道，不知其玄、而天網恢恢。恢恢者，死心之謂也。天者，我也。網者，昏默無主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫當虛字過文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性，常存真心，了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭，何言，何取而謀之？故無利害而害不生，以此常活，謂之天網恢恢，疎而不失之勇也。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-民不畏死章第七十四
民不畏死，奈何以死𢣷之。若使民常畏死而為奇者，吾得孰而殺之，孰敢常有司殺者，殺。夫代有司殺者，殺，是謂代大匠斲。夫惟代大匠斲者，希有不傷手矣。
此章清靜心地，割斷愛根，虛無下手，實處著腳，以空還空，實有所得，得後返空，寂然至道。民不畏死：民者，氣也。清靜惜氣，內秉中和，外無耗散，坦然自固，與天同久，湛然常存，何死之有，謂之民不畏死。奈何以死懼,因人从順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老，枯朽之，槁槁乎，豈不死乎？自取之，奈何反以死懼。若使民常畏死，弧寡而不和，陰阳而不合，万物而不生，為之奇者，不能偶矣。奇者，阳也；偶者，陰也。陰阳合而成道。吾者，我也。吾得孰而殺之：吾得至道，孰而殺害之。至道有形無質，有影無跡，我得其妙，誰能殺之。孰敢常有司殺者：有司者，我之心也。我死其心，使其無主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執著，常常平等而不動，孰敢使有司而殺者，必無是理也，總不過清靜自得。毋使我之心亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。殺，是亂其本心，無所不為，自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。
夫作代有司殺者；是我隨心轉動，不能自主，我害我也，謂之代有司殺者；我害道也，謂之代有司殺者，故殺。大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，通貫其意，無所不作，了徹於胸。若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。苟能免其害者，希有𣎴傷其手矣。譬如人之為道、巧精，巧炁，而又巧其神，虛無自然之理，空洞自玄之妙，湛寂常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰阳自然好合，五行自然流貫，內秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運行，後天抽添穀氣，猶如愚蠢之輩，代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜氣惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有，故以大匠譬之。代之者，希有不傷其手矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之無為，是以難治。民之輕死，以其求生之切，是以輕死。夫惟無以生為者，是貴於長生。
此章以無為自化，不求生而乃生長。民者，我也，氣也。我不食，飢从何來，以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開門戶，貪好五味，日漸一日，習氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛身之故，殊不知反受其殃，以其死故。若求長生者，上者，心也，隨分食祿，心不貪求，口不貪味，一心內照，是以不飢。以其心食稅之多：稅者，斂也。人之不食，畏其生也。不是要人辟穀，是要人一心內固，不貪不求，食而不知其味。一心向道，故無飢也；一心貪求，是以飢之。挐思食之心思道，何道不成？挐稅食之心稅身，何身不久？如此纔叫箇不飢。民之難治，因我之思多，心多。思多則欲生，心多則事不了。欲靜事清，民豈難治，以其上之無為：明心見性，氣有順逆，以無為自化，則和於中，靜於內，安得不治。雖無為而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見，無為化為有作。有作者，天然自動之机，陰阳隨分之化。乾坤从無而生坎離，坎離得混元之氣而合至道，於是復返於清靜，外無息而氣內輸，淳化之極，何難治之。雖無為而入禪，是以難治。民之輕死，何也？以其求生之切，未飢先思食，食到思甘；未寒先思衣，衣到思麗；見色思婬，見財思富，富到貪之；身安思祿，祿至求爵，爵高思壽。五金八石，終日服之，學彼延年，無所不至，此求生也，求存世也，殊不知反害其生，何也？因貪因求，日費其思，遂耗其阳，日漸一日，是以輕死。欲得長生，無是理也。欲求長生者，何法治之？無稅其食，無空無為，無求生之切，一心內固，外無貪求，內外貞白。貞白者，夫惟無以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生也。苟能如是，寧有死乎！
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅剛。万物草木之生也柔脃，其死也枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木弱則共。強大處下，柔弱處上。
此章教人惜氣內斂，藏神內用，中和修身，無為養道。人乃寄天地中一物耳，物有長久者，有速販者。人之生也死之門，死也生之戶。人秉天地之秀，得陰阳四時之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣，生而為人，養而成體，長而成形，
得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在己之修為而已。己之修為，其柔弱也故生，其堅剛也故死，於是方為人之生也柔弱，其死也堅剛；無他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內則能煉神。堅剛者，外則能殺身，內則能死神。人之修行，譬如藏物，封固堅者，無風雨霜雪之苦，故長存；露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣、平等斂神，死生二路，在我之柔弱剛堅之中，其柄在我，不在天矣。人若有為者，強而行之，是用心用意，堅執剛勇，一頭行去，無返避之心，謂之其死也堅剛。人若無為者，忘心灰意，聽其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也柔弱。苟能體此行之，則生而不死；不能如是，則死而不生。去其堅剛，忘其柔弱，則不死不生。草木萬物之生也柔脃：万物之中，無不中和，言其不行不動，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無風折之，春夏長於外，秋冬斂於內，故來春尚有生氣，謂之柔脃。其死也枯槁：言其可玩之材，可用之質，人之愛也、慕也、不能忘情於他，故遭人取之，因他之美質，故枯槁矣。又一等不得天地之氣，又無雨露之施，日暴之，風折之，不枯已槁巳而何。譬人之不修，丰衣玉食，功用於外，不修於內。万物之枯槁，因人之死而不生；人之死而不生，由万物之枯而槁矣。二理一也，只在和與不和間耳。和者，退也、無用也、無材也，無心無意也、無物無形也，一團混元之氣，斂神惜氣之謂也。嗟夫！柔弱者生之徒，堅剛者死之徒。是以客氣勝和，有為害中，心意使之然也，謂之兵强則不勝。木者，和之根，中之苗。根苗中和，內外共斂，謂之木弱則共之。強而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道。無他，明於心者，謂之柔；見於性者，謂之弱；和於中者，謂之生。明心見性，生生不已而成道。迷於心者，謂之堅；亂於性者，謂之剛；不和於中者，謂之死。迷心亂性，死而已矣。上下於此明矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
此章平等待人，平等修己，言人道天道，不過一理，皆是致中和底道理。天之道，不言而高，不名而尊，不動而大，此乃天之道也。天之道猶張弓乎：弓者，口也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放則射，射者去也，不為中；力小而不滿弦，弦不滿則不中。天之道，猶之乎弓也，不過不及之謂也。過者不為中，不及者亦不為中。天之道，中而己耳。不足者，補其足以為中；有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。如今人道則非也，不中不和，見有餘者損之；不足者亦損之，自恃其強壯，殊不知損之又損，安得有餘？人若合天道，內固中和，隨先天之自然，不言不動，而中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，唯有道則然也，有道者誰乎？是古之聖人，唯聖人能以有餘奉天下，何也？因其為不自逞，不自恃其有餘，功成不自居，而自處其下也。因其能合天道，猶之乎張弓者然，不偏不倚之謂也。故古之聖人，內省不有，隨乎混元以自修，故不自見其賢也。因退修自固，以中和體天而合天道；補不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而己。凡人修道，內外合天，氣秉於和而居於中，天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過一中也已矣。通章一中字盡矣；《道德》五千，亦一中字盡矣。離中字即非矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云，受国之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。天下之至弱者，莫過於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅剛者，土也；万物不能強土，惟水能之。水之柔，能剋剛，故譬言水也。水者，人之性。万情万欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜；性若水，形骸隨之。水能長養万物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無水土裂，無性道分。道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。性非氣質之性，清靜天命，本來之性，故堅强莫如水。誰能能此水者？誰能勝此水者？謂之莫能行，莫能勝。人若存性，孰能行之，孰能勝之，故柔弱勝剛。聖人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷：我之身也。天下：我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現，真心現，方知玄裡微妙，如水之川流不息，無風浪靜之謂也。天下水之柔弱，如性之中和；水之川流，如性之炁運；水之恬淡，如性定而氣固；水之淵源，如性之默默。水靜魚潛，性定命伏。何水無魚、何性離命。水聚魚藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣。故柔弱莫若水，修命莫若性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃万物之父，水乃万物之母。無父不生，無母不養。命乃人之父，性乃人之母。無父不固，無母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生万物，性命煉成汞鉛。人若體此，道立成矣。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
此章克己修為，篤慎自守，和怨於人，而不自取之也。和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是不和大怨，庶可以為善乎。和者，偏愛也，偏親也。不偏著中，則無餘怨矣。是以聖人修己，如此無偏無斜，而執左契，責己而不責於人。惟有德者，司其契矣。無德司徹：不與上天同德，故司徹矣，契者，普偏也。天道無私，普偏而無親；人道偏倚而親愛，故有餘怨。人能體天之無親，不偏不倚而執中，常存普偏之心，與天同善矣。天道無私不親，無餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內秉中和，外安磐石，不偏不倚，無愛無親，惟精惟一，允執厥中，故無和大怨而無有餘怨、可以為善，而同天之無親也，惟聖人能司其契者能之。與天同德矣，故常與善人；道與天合矣，故無和大怨而無有餘怨者也。無他，不言不動，無視無聽之謂也。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰国相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
此章教人知方所，知運動旋轉之機，毋得空無，方為不死之玄机。小國者，中之中也。寡民者，氣之深也。哭有什伯，非此一處，皆傍門導引之法也，可以一己之功，久必誤矣，非聖人流傳之法，故而不用，虛裡能見小國，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小国見，氣深先天起，那時方知先天大国，自然玄妙，運動周流，一竅生百竅，百竅生千竅万竅，一一貫通，皆成大竅。此時光照十方，虛無大地，謂之小国寡民。何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠徙。遠徙者，存想之功；何處起，何處凝，謂之遠徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說也。人能小国寡民者，雖有三車、三關、度數之說，無所以意乘而用之：雖有文武甲兵之說，無所以心陳而用之。修至道者，深其氣，返淳化之風，朴素以復古道，如是清之極、靜之極，清靜至極，無心自動，無意自行，隨天然，使民復古道，結繩而用之。結繩者，一團混元之氣也。清如斯也，靜如斯也，方動自然運動。運動時，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小国寡民之俗之樂。鄰国者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是安於大定不動，而復返清靜，歸於無始之先，謂之民至老死，不相往來。小国寡民者，與道合真也。
道德經釋義-純陽真人釋義(紫枬觀)-信言不美章第八十一,道德經釋義卷下終
信言不美，美言不信。善者不辦，辨者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。