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朋友到魯南某文化古城旅遊，回來後對筆者說，曾住在當地一家高星級的古典式酒店，感覺酒店很旺相，環境也很舒暢。並聽當地人說，這家酒店的歷史上，曾經有一段時間比較蕭條，是上世紀九十年代請了一位高人，並按高人遵循風水理念的創意，把酒店原先缺位的東南財口補齊後，酒店就又漸漸地火爆起來……。事有湊巧，上周應幾位朋友之邀小坐，席間一友啦起發展旅遊業時，無形中又與筆者談到了那座古城的那座酒店，也談到了高人指點補建酒店東南角一事。筆者聽後笑了起來，問道：「高人是誰？」，朋友搖首，示意不知，並說：「是聽人說的。」筆者接著笑曰：「補東南缺者，正是在下。」諸友聞之，盡皆歡然。筆者高興，覺得能聽到人們訴說古城與己有關的故事，就能知道這座古城方興未艾，利國利民，不失初衷，感到欣慰，有一種成就上的滿足感。但筆者還要說明的是，風水是輪流轉的，任何調整的風水都有它的時效性，這一點是不能忽略的。
那是上世紀八十年代末和九十年代初始的往事——為魯南某文化聖地進行風水調整和新建佈局的事情。記得魯南某地為造福百姓，適應經濟發展，繁榮旅遊業，需要擴大市政建設，提升城市形象的同時，還要遷建新辦公大樓，以及對舊有高檔酒店進行改造。當時筆者尚在泰安工作，接受了該地有關人士的盛情邀請，到該地進行了較為全面詳細的風水勘察，明確了中軸線，並同時對市區的前景規劃作了大概的論述。「人無頭不走，鳥無頭不飛」，一個地域中，發展前景與當地首腦人物及其指揮場地有著密切的關係。所以，首先確定了首腦機構樓組院落的佈局——樓體高度，樓相呼應，及徽標高度，旗杆高度，樓前梯階形狀、寬度和大門寬度並定位。……已經20多年了，對一些尺寸數字已經記憶不起來了。但整個程序卻記憶猶新，而且對院落東西「祖、社」兩樓的西樓，為適應地形和院後水系彎度，必要高出東樓一米卻還在清晰的記憶裏（站在地面上，很難分辨出來）。任何一個地方的發展，從風水角度，首腦的辦公樓所佔據的環境、方位、地勢、佈局的優劣是首要的，即要明顯，又不能突兀，還要融入城市群建之中。這是勘建原則，是必要遵守的。其二是確定了執法機構的位置。古城新城南部偏東當時正待機開發，與上述辦公樓組形成西北東南一線祖案，正是「衙堂」之地。況且，筆者認為那片地氣地形有些異樣感覺，應當以強「鎮」之，所以建議執法機構要建在那條即將開發的街道上（現在公檢法仍在那條街上）。其三，根據當時的地形和酒店的佈局，建議酒店把所缺東南角，以東南門形式補齊，要與原建築形成統一體，使之方整起來，以門的形式吸納祥氣。筆者根據原建築的朝向、大體面積和主大門氣勢，為東南角門樓的形式、高度、大門的高寬尺寸和門樓裏面套門的尺寸做了詳細的說明（因時間久遠，具體尺寸也記不起來）。此後不久，筆者的建議在古城的土地上付諸實施、媲美而立。
說起風水，有的人或可不解，尤其是當今世人，被侵來的「西風」刮得如醉如癡的時候，還以為風水是迷信。有的學者更是不分青紅皂白，拿起西學的棍子，非要把這朵一直伴隨護佑著炎黃子孫的盛開之花打碎，這是很無知的行為。1992年春，筆者隨張震寰將軍到南方進行文化交流的時候，曾經說過一句被將軍稱道的話：「對任何事物的盲目崇拜和反對都是迷信，包括對現代科學。」
什麼是風水？「天地之道就是風水。風水的內核就是人對自然界的選擇、規劃、協調與處理，使之有利於人的生存，以達到人與自然界最大和諧的學問。風水的立論是以人為本的。」（2005年12月中國和平出版社•朱樹松著《選樓居家28法》）風水的學名在中華民族傳統文化裏叫：堪輿。堪為天、輿為地，即觀天察地之意。又叫「青鳥術」「青烏術」「青囊術」，是相宅相墓、縝密的勘察自然環境與人文環境，並使之與人融通達到最完美境地的專門學問，俗稱「風水」。風水以「天人合一」的觀點為基礎，以陰陽、五行、八卦、干支、氣論等學說揉合互參來推論自然環境與人文環境對人的好壞影響，以此來決定人的生態運氣的災祥成敗。其中涉及山川、城市、村落、住宅、宮寺、陵墓、景觀、道路、橋樑等的位置、佈局、方向、建造等等一系列學問。按現在的話說，實際上是集天文學、地理學、地質學、生態學、景觀學、建築學、倫理學、心理學、美學、宗教、民俗等等為一體的，與現代科學不同的中華民族傳統理論體系。所論環境與人協調、融洽、輔助為吉，否則為凶。
現在的人，多以現代科學為口頭禪，自己不懂的、認為不是科學的東西，就不是「正確的」，甚至是迷信的。其實不然，科學是舶來品，是西方人以異于中華民族思維方式和價值觀的思想，冠以「科學」之名，對天地間物質最現實主義的「切塊」、細化和以數字來表現的「分科」知識，而且是隨著社會發展變化而又有所謂更新變化的知識，是淺顯並有著狹隘意識和未知領域的研究性學問。而風水卻不然，風水的核心理念是中華文化，是充盈於天地間任何角落、融於任何生命之中的廣普學問。它不是科學，但超出科學，更優於科學的與人融通的學問；它不是迷信，但更讓人著迷（這種迷，是一種誠信），因為它是人自身的感應。所以，它不是對立於人的，恰恰相反，它是人的。它的實際應用，是其核心理念對天地間事物的覆蓋、滲透與融合，是可隨時代發展的變化，賦予新生事物生命力的。
中國的文化是什麼，筆者以為：文化是中華民族與生俱來，能使之安身立命和繁衍發展的自有精神和自然純樸對物質感知的總括。文化不是知識，知識是隨時更新可變的，即如科學。而文化卻是永恆的，是貫穿在一個民族的靈魂之中的無形而強大的生命力。風水的內核，即是中華民族的文化，風水的核心理念是不變的。
現在有一些專家，由於受到西方價值觀的薰染，或不顧民族立命的傳承，硬性的把風水往科學上拉靠，結果南轅北轍，就說風水是「阻礙中國人發展科學的禍害」，並還說兩千年前的一本書哪能管得了現在的規劃和建築，「誰還會相信水是財？」（2014年11月23日《齊魯晚報》）其實，專家說得也不錯，因為這樣的專家學習的、接受的和研究的都是表像的所謂現代科學知識，而不是中華文化。更確切的說，專家雖是華夏人，卻已經異化成西人，唯西方馬首是瞻，崇西方模式萬能，生怕搬弄得不到家，是淺薄到脫離民族丟失文化傳承地步的人。所以，在現實的中國大地上，奇形怪狀，賺人眼球，唯求名利之私，不講生態環境，不去順應自然，說到家是罔顧人的生存，罔顧家國運勢之公的以醜怪為美的建築競相而立。「怪狀樓座，會生異氣攪擾，令居之者多生異行，事難持久，亂了運規。」（朱樹松著《選樓居家28法》）還是筆者說過的那句：「對任何事物的盲目崇拜和反對都是迷信。包括對現代科學。」某些專家們對西方的崇拜已經如此！
中國的風水，是人與天地間的統一之道，是全面涵蓋人生的一門綜合性學問，是中華民族文化重要的一部分，它講究天人合一，藏風聚氣，建築要講究平穩、均衡、對稱、與環境協調、與人氣融洽、與自然和合，中國傳統的建築多是風水文化內核的表現形式。
筆者從不反對，也不排斥現代科學。因為，現代科學的初衷也是想為人類造福的。筆者曾經說過：「任何一門學問都是‘人’為了‘人’的自身利益去研究、去創造，從而使學問更好的為‘人’去服務，使‘人’得益於自己的研究與創造。」（朱樹松2002年撰文《我看書數》）但現代科學的研究方式方法卻把人與自然對立起來，與天人合一的中國傳統文化相比較，明顯的淺薄與狹隘，存在著很多無法顧及的領域，或根本不顧長遠結果的急功近利。其利益與負面影響過於明顯，越是所謂先進，其負面就越大，「福兮禍相隨」。科學的有益結果總是偏頗的，單向的。在造福於人類的同時，也在禍患於人類。比如，武器、戰爭，工業、環境污染……。而風水卻不如此，就像中醫治病擬方一樣，是雙向的，在其風水佈局調整的時候，無論內外因素都是互相制約求其均衡的。因為，任何事物在天地間都不是孤立存在的，一旦唯一「獨大」的時候，就會失衡走向反面——現代科學是否已經如此？
風水，作為中華文化的重要的一部分，在東西方運氣「較量」的今天，一定會乘著東強西弱的發展運勢，在不遠的將來，或會惠及整個地球！
(本篇完，11月25日 撰於濟南 )
