《定解寶燈論》是許多藏密信徒較為熟悉的一部論典，尤其四川喇榮五明佛學院的修行人對本論更是具有相當大的信心。不僅如此，中國諸多學佛人士也十分重視，聽說已經有人專門將之翻譯成英文在國外流傳，諸多法師也在不間斷地傳授此論。

      索達吉堪布

    此論是藏密大師麥彭仁波切七歲時邊玩耍邊撰寫而成，這一點在他的傳記中講述得非常清楚（讀者可在網上搜尋有關資料）。筆者所據的譯本是四川喇榮五明佛學院弘法上師索達吉堪布所註釋，寫成《定解寶燈釋講記》。筆 者有幸得《定解寶燈論》的口耳傳承。對於本論，一般學佛人而言會略為艱澀，所以筆者只在這裡作重點式的介紹，有機會再詳細解說。

    本論一共提出了七個佛法修學上的問題，無論是初修學佛，或者是對佛學有相當深度認識的學者或修行人，對這七個問題都難以一時解答。但如果能夠通達此七個問題，其佛法修養必定能百尺竿頭，更進一步，此即是《定解寶燈論》被認為是「寶燈」一樣，其本具功德可以自然明現，實在是佛法上一大瑰寶。

          定解寶燈釋

    《定解寶燈論》提出的七個問題討論：

    見解無遮或非遮
    聲緣證二無我耶
    入定有無執著相
    觀察修或安置修
    二諦何者為主要
    異境何為共所見
    中觀有無承認否

    現在介紹的是第七個問題的討論：《中觀有無承認否》
    這個問題說的「承認」是指：「於萬法究竟承認還是不承認？比如五道（資糧道、加行道、見道、修道、無間道之修學佛法的五道梯次）十地（初地至十地菩薩）的安立，情器世界的分析等，中觀見解是否能夠成立，若能成立，則可以說有承認；若毫許都不能成立，所謂的承認也不可能存在。」換言之，即是說中觀對一切事物說是空性，但究竟一切事物有還是沒有？

    為了令讀者更清楚了解這個問題，先將「中觀論」作一簡介。
    《中論》，又名《中觀論》，龍樹菩薩著，龍樹又說是龍猛，有關他的生平，主要見於鳩摩羅什所譯之《龍樹菩薩傳》。龍樹撰《中觀論》的原因，根據其門人青目，在《中論釋》文中有這樣的陳述：「佛欲斷如是（依邪因，無因種種說我、我所）等諸邪見，令知佛法，故先於聲聞法中，說十二因緣……佛滅度後五百歲像法中人根轉鈍，深著諸法，求十二因緣等決定相，不知佛意但著文字；又聞大乘法中說畢竟空，不知因緣故空，即生見疑：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則無世俗諦與及第一義諦，取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故，造此中論。」因為眾生對空的執著，或對有執著，故龍樹菩薩造《中觀論》。

    至於《中觀論》之名是指不偏不倚之真理，此真理遠離一切有實自性的生滅、常斷、一異、來去、空有等二邊的顛倒戲論（戲論即是概念加於一切事物而引起顛倒不實的想法）。《中觀論》首章即以「八不：不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出」破一切萬法存在，又依《般若經》的深義，發揮一切法緣起無自性中道空為全論的綱領。目的在破斥一切外道、小乘「實在論者」與「虛無論者」的計執與戲論，最終以般若實相智證入諸法實相。

    由依龍樹菩薩《中觀論》而起「中觀思想」，成為大乘般若空宗。至密乘之成立，傳至西藏而成藏密一系，「中觀思想」即成為藏密修法所依。又由於中觀破盡一切法的實有，故而生出「有無承認否」這個問題。蓋如果說一切都無承認，又如何解釋因果、輪迴、五道、十地等佛法的事物？《定解寶燈論》這一個題目，是根據已辯論了多時，對於龍樹菩薩自說：「我無承認故，我即為無過。」這一種說法，提出了精闢的闡述。

    對於這個問題，有論師說有承認，有論師說無有承認。說無有承認的論師認為「中觀在最後抉擇自宗見解時，是與非、有與無等任何戲論皆不承許，因為中觀抉擇的是聖者入根本慧定，於此根本慧定中，有、無，是、非或空、不空等任何法都不存在。」他們認為，如此既乎合龍樹論典的觀點，也合乎萬法的本相。但如果認為中觀無有任何承認，其實並不符合龍樹的觀點。根據月稱論師《顯句論》中說：「如同欲得水者先需准備水器一樣，若想獲得勝義諦則需要依靠世俗諦。」月稱論師這個說法，即是認為不能完全否定一切。所謂世俗諦即是世間法（世間現實的一切事物，是相對的），勝義諦即是出世間法，一切事物的絕對。如果以為出世間法即是將世間一切法空掉，不承認任何存在，就與佛陀在《隨順世間經》所說：「世間說有者，我亦說有，世間說無者，我亦說無。」相違。

    《定解寶燈釋》根據無垢光尊者說法，認為「於衡量真正勝義實相時，一切萬法皆不成立，所謂的有無、情器世界，輪迴因果等於實相中均不承許….. 。」即是說依聖者入根本慧定時無有承認。但於後得（即是出定後以後得智說法時）或攝受弟眾時則應有承認。比如對於輪迴因果等任何承認都不安立，則根本無法使人信服并趨入佛教，故而應該有所承認。而對於中觀所說的「空性」，《定解寶燈論》作深入的闡釋，認為究竟是「單空（又名斷滅空即認為一切皆沒有或不存在）」還是遠離一切戲論的大空性，應詳加辨別分析。而「空性」以中觀來說是釋迦佛二轉法輪的究竟密意。「於此過程中，它對如來藏光明這一分既未遮破亦未建立，而是首先將一切萬法皆抉擇為空性」。佛三轉法輪，第一轉說十二因緣、四聖諦等法，第二轉說般若空義，第三轉說如來藏光明。

    事實上中土（中國本土）的佛法，比較側重空性的證悟，尤其是禪宗成為佛法的主流之後，中土的學佛人喜歡談禪說空，但未真正了解或證入空性之前，所談者不外是「斷滅空」、「他空」、「頑空」、「惡取空」等虛無的見解。必須能於修證之中才能證知「實相真空」。亦有人以為明白「中觀論」的離二邊或離四邊就是空性。中觀雖然以離一切概念去說，但必須知道要證知「空性」的實義。正如《定解寶燈釋》說：「通過深奧的中觀理智對治自相續的煩惱，生起如理抉擇空性，光明無二智慧非常有必要。」又引麥彭仁波切說：「空性並非分別念的境界，不應將其與大空混淆；『無常』與『常有』中的『常』是分別念的境界，而法界中的常並非與無常相對之常；法界之空性並非空與不空二者當中的空；真正的無為法也並非有為與無為中的無為法….. 光明、無為、寂滅等只是於文字上不得不如此表示。」說明真正的「空性」是說事物本質的絕對，並非相對概念，是離一切相對概念。（即是禪宗所說的真如）是事物本質的絕對。事物當體即空，例如說善、惡、無記，絕對的空性並非指「非善非惡非無記」，而是「善當體即空」、「惡當體即空」、「無記當體即空」，甚至「空性」亦當體即空。這樣以言說去表達，是為要令人明白故，不得不寄以言說。所以讀者不應將注意力放在文字表達上，而應該透過表相了解其中的內涵。

    此章內容最重要的部份，是說到勝義諦與世俗諦雙運。「於入定時以空性為主，出定後得位，世間一切名言如同彩虹般無有絲毫混雜而顯現。在真正達到一定境界之後，勝義諦與世俗諦二者可以無礙雙運。（所謂勝義諦、世俗諦無礙即是說我們生活的現實世界與實相真空是重疊的，並存的，而現實世界的一切顯現都是實相真空的顯現，二者一起運作。）但於此之前，抉擇勝義諦時，一切萬法皆為空性，世俗諦中萬法的顯現是不生不滅而存在的。」除了說出實相即是勝義與世俗雙運之外，還說到修行：「所謂的修行必須隨順實相義，真正的實相即是“深寂離戲光明無為法” 這就是釋迦佛所證悟的諸法實相，根本不是指一切皆不存在的單空，如果自己的修行並未隨順萬法之實相，就說明已經修偏了，修錯了。」這是對修行方面作出了指引，很多修行人，一直纏在「空性」的「相」，而否定一切事物。當然不能執著事物實有，但將一切否定亦不對，修證是「光明」「無戲論」等諸法實相上的證悟。

    筆者對於《定解寶燈釋》這一章節有特深的感應，蓋筆修習東密真言宗。真言宗給人一個印象是著重事相（修法儀軌上的注重）的宗派。曾經有不少人批評真言宗太重事相，為著事相的舖排而花大量財物。甚至真言宗行人，也被本宗事相所迷。例如佈壇所用物資，則盡其華麗；法事所用如香、花、燈、幢等都著重款色金碧輝煌。相對於禪宗的不重外相瀟灑的作風，可說是兩個極端。而真言宗標榜自宗為「有宗」，很多人都不明「有」的意思，還以為是一切事物的實有。其實真言宗修法的見地是基礎在「勝義與世俗雙運」，「隨順實相」。真言宗認為實相即當相，一切事物當相即是實相的顯現，所以一切事相，其本體即是實相，並無一相非實相所顯現故。所以修行，並非只能從「空」邊證入，而是可以從「有」邊證入。即是勝義諦「空」，世俗諦「有」，其實本來是一如的，並存的。但凡夫只能以六識接觸到「有」而不知其為「空」，更加不知道空與有、勝義與世俗是一致。《定解寶燈釋》說：「依照無垢光尊者的觀點，自宗承許的大中觀即是雙運大中觀或離戲大中觀，前者指釋迦佛第三轉法輪之光明與空性無二無別之境界；後者則指佛陀第二轉法輪遠離一切執著戲論之境界。」印證真言宗的宗見：「一切法本自清淨，離一切戲論」。一切法清淨即是一切法由光明顯現，光明與空性無二無別，離一切言說，離一切生滅、染淨，離一切相對概念，即如虛空般無有任何所緣。由此見地而依事相（有）證入「有空不二」。並非執著於事相的聲、色、香、味、觸、法而說「有」。所以真言宗行人強調「即事而真、當相即道」，即是「隨順實相」、「勝義與世俗雙運」。修真言宗而不明此理，或認為不用了解教相而一味沉迷事相，追求感應，追求世間法靈驗，是對真言宗的宗見不聞不問的結果。其實真言宗所有成就者都說：「真言宗事相（修法）與教相（教理）如鳥之雙翼，缺一不可」。

    「中觀有無承認否」這一章節從這裡開始即闡述勝義與世俗二諦，破斥邪見，其中說到：「一切顯現之實相，是空性故無離合，因為拋開顯現外，空性獨自不成立。」這就明確點出，修學佛法如果一味追求空性而不知事物當體即是空性，就會有執實空性的過失。很多修行人在這個關節上費了多少用心、時間，都未能突破。由此見得龍樹菩薩的《中觀論》並非承認單空而否定一切存在。當然亦並非執實存在，而是顯現與空性同時。顯現與空性、世俗諦與勝義諦並非相對矛盾的辭彙，而是世間萬法的實相。沒有顯現也即是沒有空性。顯現即是空性。此中《般若波羅蜜多心經》其實說得很清楚：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。事物是空性，是由光明顯現。（筆者認為光明即是科學上所說的vibrations，產生能量，而物質就是能量。這樣說可能表達得不十分準確，但有助於理念上的理解。）其中沒有「轉化」，也不是「變化」而是當體即空。

    初學佛法的朋友對於這方面無論如何是比較難以掌握，蓋佛法法門中，以證悟空性的說法比較多，其實是因為凡夫執實事物的實有，而產生痛苦。修學佛法初步即是想脫離煩惱，而開始尋覓空性，不知道煩惱當體即是空性（比較多說的是煩惱即菩提。菩提是覺性，煩惱也是覺性的另一面，兩者是同一樣事物。覺什麼呢？就是覺煩惱是空。菩提是空，煩惱也是空。向覺性那面修，就離煩惱。執著煩惱，就是背向覺性）。而空性本身亦不容易理解，故往往纏縛在空性概念上。對此《定解寶燈釋》這個章節有著極大的價值。用心去了解這個章節即能令修學佛法的人突破「空執」，而進入佛法見地的實相。當然這樣只是談說理論，但沒有這個理論的定解，只向「空」方面鑽研，只會廢時失事，修學佛法者應對《定解寶燈論》的見地尋找修行佛法的理論。(待續)