《定解寶燈釋》的簡介請參閱上期《新玄機》

    所謂二諦即是勝義諦與世俗諦。物質世界一切顯現即為世俗諦，或者說「有」，勝義諦是說諸法實相為「空」（空不是沒有，是不實的意思）。一切物質世界「有」的顯現都是與「空」雙運，或說是重疊、並存。所以對著萬法，如果說其「有」，即是執實萬法，說其「空」又有著否定萬法的意思。對於二諦見，是修學佛法重要的定解，又是修證的內容。如果不明白二諦的關系，對於修學佛法解脫會有一定的困難。

    筆者看著這個問題時有點不知如何下筆。蓋一直以來，筆者修習真言宗，從來沒有想過二諦會有一個比另一個重要的看法。如果以真言宗的定解，二諦—勝義諦與世俗諦，無二無別，即如手掌與手背，不能說是手掌重要或手背重要。二諦的觀點，師父悟光上師常常引用他的見解：「見冰知水，不用解冰歸水。」，即是說萬法當體即是空，見到萬法即是見到空性，不用再去尋找「空」，當然不存在冰重要還是水重要的問題。

    麥彭仁波切對於這個問題也上直接了當地說：「偏重于任何一方所作的回答都存有錯謬之處，不論勝義還是世俗，二者都十分重要，唯於諸法空性及顯現等側面的抉擇角度不同而已，故不應偏袒執著于某一者更為重要。」之後麥彭仁波切對持不同見解者逐一分析、提出辯駁，到結論說到：「總之萬法的本性即是顯現與空性雙運，欲對此真正有所認識，即依靠勝義、世俗二諦，不能偏袒執著勝義重要或世俗重要，不然，僅僅了知空性，顯現部份無法抉擇；或者，抉擇了顯現的清淨分，卻將之執為實有，不了知其為空性本體，如此偏倚之論絕對無有立足之地。」

    筆者對於有高僧大德抉擇世俗諦或勝義諦重要，認為需要深入其觀點與角度去討論。基本上抉擇空性為重要的，是以說法的對象執實世俗現象，故而對其宣說空性重要，以令其先解脫此種執著。例如中土的禪宗，因為中土人士較為執著世俗現象，要令其明白現象是空性顯現，就得強調空性。又或者修習一種佛法一段時間，已證得五蘊皆空，但因為執持著空性而未能有突破，就有必要對其強調世俗有，以對治空相的執著。筆者在一個佛法故事中讀過（請原諒未能記起出處）：【釋迦佛曾經接受過一個國王的供養，此國王修習大手印已有相當時日，但迷執於空性，久久未能突破。釋迦佛見過國王之後，在其耳邊細聲道：「你就是佛。」國王立即證入】。此即是當修行者於二諦中執著其中一邊，而忘卻二諦本是圓融雙運之時，給其強調另一邊，即令其證入二諦雙運圓融而證道。中土禪宗亦有云：「寧執有如須彌山，莫執空如介子。」即是說修禪定而執空時，障礙大於執有。蓋一般人執世俗有，要突破比較容易。但執著空性就較難有突破，因本身為人一定執有，而執空是修出來的，一方面有法執又執著空性的情況就比較複雜。二諦兩邊有時要強調一邊去對治另一邊的執著，是為著將偏執拉回去圓融雙運，並非由一邊拉去另一邊也。

    事實上很多初學佛法的人，初初對空性有偏頗的理解，對世間事物一切以為是「空、不實、夢幻」，對處理日常事務發生偏見。又或者羨慕已得證量的大德他們的瀟灑脫俗，不問世事等情操作模仿，否定一切物質，以及否定對物質思維邏輯的態度。最有傷害性的是例如否定對疾病的理性治療，對人際關系的漠視等等。認為是夢幻裡面的幻境而否定現實，什至否定因果變成執著偽法。凡此種種都是不明白二諦雙運。而事實上修證空性也要靠世俗諦的事相，此即真言宗著重事相，著重修法儀軌。栯堂禪師《山居詩》云：「千丈岩前倚杖藜，有為須極到無為」即是說要修證到無為法，也要倚靠有為法，好像要攀登高崖也要倚靠手杖，不能脫離現實，活在想象中的幻境以為這就是證道。

    麥彭仁波切於結論處又云：「通過聞思修行，了達勝義諦與世俗諦無二無別的道理，依靠這種方式可以證悟現空無二的本基—萬法于顯現、空性上圓融一味。如果如實通達這一道理之後，即應真正實地去修持，如此一來，最後可以獲得色身、法身雙運的究竟果位。」這就說到即身成佛的道理。所謂色身、法身，即是個人色（物質）身即是法身顯現，色身與法身無二無別。一般修習佛法者往往向身外事物觀察，而忘卻自己色身與萬法都是法身顯現。又以為法身是一個虛無飄渺的個體，完全不知道自己色身即是法身的顯現，故此修習只是針對外境的執持，忽略了自己色身即是法身顯現，故然無所成就。真言宗教相之所以對真言行人如此重要，蓋真言宗一開始即強調一切現象即無內外境而是「大我」的內容（真言宗有時為著表達法身、色身不二，比較少用「空」這個字眼，而稱之為大我以別色身的小我），由此見地修「入我我入」觀（入我我入觀是真言宗秘密觀修法的一部份）才能證得一切事物、包括自己色身，都是法身顯現。由是色身、法身，有、空，都是圓融雙運，是平等義。真言宗就以胎藏界曼荼羅表達法身與色身圓融雙運。所以麥彭仁波切的定解與真言教相是一致的，勝義諦與世俗諦亦是圓融雙運，沒有那一個比另外一個重要的道理。

    在「破析輪迴不淨之觀點」這一章內，《定解寶燈釋》指出：「無論修任何一種法，觀修任何一位本尊，先決條件是要了知自己實際就是這一聖尊，只不過被迷亂習氣所迷惑，現在需要重新認識而已。」又說：「見（指見地）修稍微穩固時，自心與聖尊無二無別；真正到達無上大圓滿的最高境界，聖尊與法界無別一體，除認識自心覺性以外，根本沒有另外的一個聖尊相。」這就說到修密法的重點，真言宗即身成佛義也是依照此種定解，蓋眾生色身的顯現即是大日如來法性，所謂「凡夫」，即是世俗諦的現象；「佛、大日如來」即是勝義諦。不過凡夫之所以是凡夫，是由於迷亂現象而忘卻本有覺性，不知自己本是如來本性。又執持外境為實有，執持「能取、所取」，共為「我執」之相，由是受二取外境之纏縛，成為迷亂輪迴現象。筆者認為能取所取即是指凡夫認為我能做到、我所擁有，是執為能所，就是我執的絕對表現。例如事業上能做到一些成就，就是能執。佛教之所以不尚神通，蓋修得神通而未證道者，以為能人所不能，以至執實神通為我能、我所。執實個人資產，乃至子女，認為是個人所實擁有，就是所執。修破能所的現象就是修空破有，但破了之後又執實能破的法與所破的相，是為空執。

    實在輪迴現象也好，色身也好，一切一切都是與法身（勝義諦）的雙運。所以《定解寶燈釋》的說法：「聖尊與法界無別一體，除認識自心覺性以外，根本沒有另外的一個聖尊相。」認識自心覺性，就是修學密法必須了達的定解，否則只是在佛、菩薩像面前努力祈求悉地（成就），將佛菩薩放在身外與個人相對，就遠離即身成佛義的教相，亦即是不明二諦真實義理。

    近代雖然多了很多人修學藏密或東密真言宗，但因為不了解二諦圓融、平等，其實是得不著密法的真諦。又或者因為根器問題，不敢承認如真言宗的說法：「理具成佛」，即是直認自身本來是「佛」，而將「佛」放到遠離自己高高在上之處，向之祈求。也不知到自身及身處的物質世界即是大我的內容，即是佛的內容。如此就算勤力修法，修到有超自然能力，都是費時失事，不能解脫。

    與此種情況相若，但相反的意趣的就是過度的我慢，以為讀完「我即是佛」四個字就是直認，自己就成了佛，完全缺乏實修就自以為是。這即是未明二諦中的世俗諦之所以是世俗，其實是勝義諦迷亂現象，二諦是同一平面的兩邊，不經過觀修，是不能從一邊變成另一邊，脫離迷亂還原的。有一個很貼切的比喻，如人將一件外套穿反了，別人告訴他之後，也必須將外套脫下，反轉再穿回。不能說：「我知道了」，外套就自動反轉。凡此種種誤解，將已經是迷縛的世俗相更加纏繞，解脫無期矣。

    修學密法，對密法的道理必須通達，修證才會相應。所謂相應是指生活上能夠以佛法智慧處理一切，不偏執空、有。知道我們生存所依的是世俗諦，我們要解脫所依的是勝義諦。生活上的煩惱，即是輪回的果，果又是因。煩惱即是輪回，解脫煩惱，是要靠勝義諦的智慧，生存是靠世俗諦的現實生活。你認為何者為重要？(待續)